శుద్ధి వల్ల, మన శరీరంపై అసక్తి కలుగుతుంది. ఇతరులతో సన్నిహితంగా ఉండడాన్ని మనసు త్రాగిపోతుంది. దీనివల్ల మనస్సు స్పష్టంగా మారుతుంది; ఆనందం, ఏకాగ్రత, ఇంద్రియాలపై నియంత్రణ, ఆత్మసాక్షాత్కారానికి తగిన సామర్థ్యం కలుగుతాయి. సంతృప్తి ద్వారా, అపూర్వమైన ఆనందాన్ని పొందుతారు. తపస్సు వల్ల, మలినాలు తొలగిపోతాయి; శరీరం, ఇంద్రియాలు పరిపూర్ణతను పొందుతాయి. శాస్త్రాధ్యయనంతో, మనం మన ఇష్టదైవంతో ఐక్యాన్ని పొందుతాం. భగవంతునిపై భక్తితో, సమాధిలో పరిపూర్ణతను సాధించగలుగుతారు. అసనము స్థిరంగా, సుఖంగా ఉంటుంది. దీనిని సాధించడానికి, ప్రయత్నాన్ని విడిచిపెట్టి, అనంతంలో మనసును లీనంచేయాలి. అప్పుడు ద్వంద్వాల వల్ల మనస్సు కలవరపడదు. ఈ స్థితిలో, శ్వాసను లోపలికి, బయటకు ప్రవహించడాన్ని నియంత్రించడం 'ప్రాణాయామం' అవుతుంది. ప్రాణాయామంలో, శ్వాస ప్రవాహం — బాహ్య, అంతర్గత, నిలిపివేయడం — స్థలం, సమయం, సంఖ్య ప్రకారం నియంత్రించబడతాయి; ఇవి దీర్ఘంగా, సూక్ష్మంగా మారతాయి. నాల్గవ రకం ప్రాణాయామం బాహ్య, అంతర్గత వస్తువులను దాటి ఉంటుంది. అప్పుడు, మనలోని వెలుగు మీద ఉన్న అవరణం తగ్గిపోతుంది. మనస్సు ధారణకు తగినదిగా మారుతుంది. ఇంద్రియాలను వాటి విషయాలనుండి ఉపసంహరించుకోవడం ద్వారా, అవి మనస్సు స్వభావాన్ని అనుకరిస్తాయి. అప్పుడు, ఇంద్రియాలపై పరమాధికారం కలుగుతుంది. ధారణ అంటే మనస్సును ఒక స్థలానికి కట్టిపడేయడం. ఆ ధారణలో, ఆ వస్తువుపై నిరంతర ధ్యాన ప్రవాహం 'ధ్యానం'. అదే స్థితిలో, వస్తువే వెలుగులో కనిపించి, ఆత్మ అనిపించనివ్వని స్థితి 'సమాధి'. ఈ మూడు కలిపి, ఒకే విషయంపై వర్తించితే 'సంయమం' అవుతుంది. సంయమంలో ప్రావీణ్యం సాధించినవారికి జ్ఞానప్రకాశం కలుగుతుంది. దీన్ని వివిధ స్థాయిలకు వర్తించవచ్చు. ఈ మూడు సాధనలన్నీ, ముందటి సాధనల కంటే అంతర్గతమైనవి. అయినా, వీటికూడా 'నిర్బీజ సమాధి'తో పోలిస్తే బాహ్యమే. మనస్సులో విక్షేపాల, నియమపరమైన సంస్కారాల ఆధిక్యం, నియమిత స్థితిలో ఉండే క్షణానికీ అనుసంధానం 'నియమ పరిణామం'. దీని ప్రవాహం సంస్కారంతో శాంతంగా ఉంటుంది. అన్ని వస్తువులపై లేదా ఒక వస్తువుపై మనస్సు దృష్టి మాయమవడం, పునఃప్రాప్తి 'సమాధి పరిణామం'. శాంత స్థితి, ఉదయ స్థితి సంస్కారాలు సమంగా ఉన్నప్పుడు 'ఏకాగ్ర పరిణామం' అవుతుంది. దీనివల్ల, భూతాలూ, ఇంద్రియాలలో లక్షణాల, చిహ్నాల, స్థితుల పరిణామాలు వివరించబడతాయి. అవి శాంత, ఉదయ, అవ్యక్త లక్షణాలను అనుసరిస్తాయి. క్రమంలో తేడా వల్ల పరిణామంలో తేడా కలుగుతుంది. ఈ మూడు పరిణామాలపై సంయమం వల్ల గతం, భవిష్యత్తు జ్ఞానం కలుగుతుంది. శబ్దం, అర్థం, భావం పరస్పరావరణం వల్ల అయోమయం కలుగుతుంది; వాటిని వేరు చేసి సంయమం చేస్తే, సమస్త జీవుల భాషను తెలిసికొనగలుగుతారు. సంస్కారాలను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడం ద్వారా, గత జన్మల జ్ఞానం వస్తుంది. మనస్సు సంస్కారాలపై సంయమం వల్ల ఇతరుల మనస్సు తెలుసుకోవచ్చు. కానీ, మద్దతు (ఆధారం) వరకు అది విస్తరించదు, ఎందుకంటే అది గ్రహణానికి వస్తువు కాదు. శరీర రూపంపై సంయమం చేస్తే, దృష్టి శక్తి నిలిపివేయబడుతుంది; కంటి, వెలుగు మధ్య సంబంధం తెగిపోతే, అజ్ఞాతత్వం (అదృశ్యత) కలుగుతుంది. ఫలితమున్న, ఫలితంలేని కర్మలపై సంయమం చేస్తే, మరణ సమయం, లేదా శకునాల ద్వారా తెలుసుకోవచ్చు. మైత్రీ, ఇతర గుణాలపై సంయమం వల్ల వాటికి సంబంధించిన శక్తులు వస్తాయి. బలంపై సంయమం చేస్తే, ఏనుగు బలాన్ని, అలాంటి శక్తులను పొందగలుగుతారు.