యోగశాస్త్రంలో మహర్షి పతంజలి మనకు ఆత్మసాధనకు అవసరమైన యమ, నియమాలను, వాటి ఫలితాలను, ధ్యానం, సమాధి వంటి అంతర్ముఖ సాధనలను ఎంతో స్పష్టంగా వివరించారు. ప్రతి సాధకుడి ప్రయాణం restraints అయిన యమలతో ప్రారంభమవుతుంది. ఇవి అహింస, సత్యం, అస్తేయం, బ్రహ్మచర్యం, అపరిగ్రహం—అంటే హింస చేయకపోవడం, నిజాయితీగా ఉండటం, దొంగతనం చేయకపోవడం, బ్రహ్మచర్యంలో ఉండటం, అవసరమైన వాటికంటే ఎక్కువగా ఏదీ సొంతం చేసుకోకపోవడం. ఇవి కేవలం కొన్ని పరిస్థితుల్లో మాత్రమే పాటించాల్సినవి కాదు; వర్ణం, ప్రాంతం, కాలం, సందర్భం అన్నింటికీ అతీతంగా, ప్రతి ఒక్కరికీ వర్తించేవే. ఇవే మహావ్రతాలు. అనంతరం నియమాలు వస్తాయి—శౌచం (శుద్ధి), సంతోషం, తపస్సు, స్వాధ్యాయము, ఇశ్వరప్రణిధానం. అంటే శరీరం, మనస్సు శుద్ధిగా ఉంచడం, సంతృప్తిగా ఉండటం, తపస్సు చేయడం, స్వాధ్యాయము—శాస్త్రపఠనం చేయడం, భగవంతునికి అర్పణ భావన కలిగి ఉండడం. ఇప్పుడు, మనసులో ప్రతికూలమైన భావాలు కలగినప్పుడు వాటికి వ్యతిరేకమైన శుభభావాలను పెంపొందించాలి. ఉదాహరణకు, హింస, కోపం, మోహం వంటి దుష్శీలాలు—ప్రత్యక్షంగా చేయడం, ఇతరులను చేయించటం, వాటిని సమ్మతించటం ద్వారా కలిగిన ప్రతిఫలాలు ఎప్పటికీ నశించని దుఃఖాన్ని, అజ్ఞానాన్ని కలిగిస్తాయి. అందుకే, ఇవి కలిగినప్పుడు వాటికి వ్యతిరేకమైన శుభభావాలను మనసులో నాటాలి. ఈ యమాల్లో అహింసలో స్థిరంగా ఉన్నవాడి సమక్షంలో శత్రుత్వం అంతటా నశిస్తుంది. సత్యంలో స్థిరంగా ఉన్నవాడు చెప్పిన మాటలు ఫలితాన్ని ఇస్తాయి. అస్తేయంలో స్థిరంగా ఉన్నవాడికి సమస్త రత్నాలు స్వయంగా వస్తాయి. బ్రహ్మచర్యంలో స్థిరంగా ఉన్నవాడికి మహత్తరమైన తేజస్సు కలుగుతుంది. అపరిగ్రహంలో స్థిరంగా ఉన్నవాడికి జన్మరహస్యాల జ్ఞానం కలుగుతుంది. నియమాల్లో శౌచం వల్ల స్వశరీరంపై, ఇతరుల శరీరంపై ఆసక్తి తగ్గిపోతుంది. దీని ఫలితంగా మనస్సు స్పష్టత, ఆనందం, ఏకాగ్రత, ఇంద్రియనిగ్రహం, ఆత్మసాక్షాత్కారానికి యోగ్యత కలుగుతుంది. సంతోషం వల్ల అపూర్వమైన ఆనందం లభిస్తుంది. తపస్సు ద్వారా మలినాలు నశించి, శరీరం, ఇంద్రియాలు సంపూర్ణంగా పరిపక్వత చెందుతాయి. స్వాధ్యాయము వల్ల ఇష్టదైవంతో ఏకత్వం కలుగుతుంది. ఇశ్వరప్రణిధానం ద్వారా సమాధిలో పరిపూర్ణతను పొందుతారు. ఇప్పుడు ఆసనం—శరీరం స్థిరంగా, సుఖంగా ఉండే విధంగా ఉండాలి. ఇది శ్రమను విడిచిపెట్టి, అనంతంలో మనస్సును లీనంచేసి సాధించాలి. అప్పుడు శీతోష్ణాది ద్వంద్వాలు మనసును ప్రభావితం చేయవు. ఆ తర్వాత ప్రాణాయామం—శ్వాస ప్రవర్తనను నియంత్రించడం—ప్రారంభమవుతుంది. ఇందులో శ్వాసను బయటకు వదలడం, లోపలికి తీసుకోవడం, ఆపివేయడం వంటి క్రమాలు ఉంటాయి. ఇవి స్థలం, కాలం, సంఖ్య ప్రకారం నెమ్మదిగా, సూక్ష్మంగా చేయాలి. నాల్గవ రకమైన ప్రాణాయామం బాహ్య, అంతర్గత వస్తువులకూ అతీతంగా ఉంటుంది. అప్పుడు మనలోని జ్ఞానాన్ని కప్పివేసే ఆవరణ తగ్గుతుంది. దాంతో మనస్సు ధారణకు సిద్ధమవుతుంది. ఇప్పుడు ప్రత్యాహారము—ఇంద్రియాలు వాటి విషయాలనుండి పిలిపించుకోవడం. మనస్సు లాగే, అవి కూడా వాటి విషయాల వైపు ఆకర్షితమవకుండా ఉంటాయి. అప్పుడే ఇంద్రియాలపై పరిపూర్ణాధికారం సిద్ధిస్తుంది. ఇప్పుడు అంతర్ముఖ సాధన ప్రారంభమవుతుంది. ధారణ అంటే మనస్సును ఒకే చోట కట్టిపడేయడం. ఆ ధారణలో, నిరంతరంగా ఒకే విషయంపై మనస్సు ప్రవహిస్తే అది ధ్యానం. ఆ ధ్యానంలో, కేవలం ఆ విషయమే స్పష్టంగా వెలుగులో ఉండి, ఆత్మను మరిచిపోతే అది సమాధి. ఈ మూడు—ధారణ, ధ్యానం, సమాధి—ఒకే విషయంపై కలిసిపోతే దాన్ని సమ్యమం అంటారు. దీనిలో ప్రావీణ్యం సాధించినపుడు జ్ఞానదీప్తి కలుగుతుంది. దీన్ని వివిధ స్థాయిలకు వర్తించవచ్చు. ఇవి అంతర్గత సాధనల్లో బాహ్య సాధనలకు కన్నా లోతైనవే అయినా, విత్తనరహిత సమాధికి సంబంధించి ఇవన్నీ కూడా బాహ్యమైనవే. ఇప్పుడు మనస్సులోని వాసనల ప్రకారం—విక్షేప వాసనలు, నియమ వాసనలు—ఏదో ఒక క్షణంలో నియమానికి మనస్సు కట్టుబడితే, అది నియమ పరిణామం. ఆ నియమపు వాసన వల్ల మనస్సు ప్రవాహం ప్రశాంతంగా మారుతుంది. ఇప్పుడు, మనస్సు అన్ని విషయాలపై లేదా ఒక విషయంపైనే నిలిచిపోయి, మళ్ళీ వాటి నుండి తొలగిపోవడం—ఇది సమాధి పరిణామం. తర్వాత ప్రశాంతత, ఉద్భవం అనే రెండు వాసనల ప్రభావం సమంగా ఉన్నప్పుడు, అది ఏకాగ్ర పరిణామం. ఇలా, ఈ పరిణామాల ద్వారా భూతాలూ, ఇంద్రియాల్లో లక్షణాలు, స్వరూపాలు, స్థితులు ఎలా మారుతాయో కూడా వివరించబడింది. అలా, ప్రతి వస్తువు తన లక్షణాలను అనుసరించి—ప్రశాంతమైనవి, ఉద్భవంలో ఉన్నవి, ఇంకా వ్యక్తీకరించని స్వరూపాన్ని అనుసరిస్తూ ఉంటాయి. ఇలా పతంజలి మహర్షి, యోగసాధనలో ఒకో మెట్టు ఎక్కుతూ, యమ-నియమాల నుండి సమాధి వరకు, మనస్సు, ఇంద్రియాల పరిణామాలను, వాటి ఫలితాలను మనకు సహజంగా, క్రమంగా వివరిస్తారు.