దర్శనికుడు, అంటే సాక్షి, శుద్ధ చైతన్యమే. అతడు మనస్సు ద్వారా వస్తువులను గమనిస్తాడు, కానీ తన స్వరూపం మాత్రం స్వచ్ఛమైన చైతన్యమే. ఈ జగత్తులో కనిపించే ప్రతి వస్తువు, దాని అసలు ఉనికీ, ఈ సాక్షి కోసం మాత్రమే ఉంది. ఒకరు పరమ లక్ష్యాన్ని సాధించినప్పుడు, ఆ వస్తువు అతనికి అవసరం లేకుండా పోతుంది; కానీ ఇతరులకు అది ఇంకా ఉనికిలో ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది అందరికీ సాధారణంగా ఉంది. ఈ సాక్షి మరియు జగత్తు మధ్య కలయిక, అంటే సంయోగం, మన ఆత్మ శక్తి మరియు దాని యజమాని యొక్క అసలు స్వరూపాన్ని తెలుసుకునే కారణం. ఈ సంయోగానికి మూల కారణం అజ్ఞానం. అజ్ఞానం తొలగిపోయినప్పుడు, ఈ సంయోగం కూడా పోయి, సాక్షి విముక్తి పొందుతాడు. దీనికి మార్గం — నిస్సందేహమైన వివేక జ్ఞానం. ఈ జ్ఞానం సంపూర్ణంగా వచ్చినప్పుడు, అది ఏడు దశలను దాటి పరిపూర్ణంగా మారుతుంది. యోగా అంగాలను సాధన చేయడం ద్వారా, మనలోని మలినాలు తొలగిపోతాయి; అప్పుడు జ్ఞాన ప్రకాశం వెలుగుతుంది, అది వివేక జ్ఞానానికి చేరుతుంది. యోగానికి ఎనిమిది అంగాలు ఉన్నాయి: యమ, నియమ, ఆసన, ప్రాణాయామ, ప్రత్యాహార, ధారణ, ధ్యానం, సమాధి. యమ అంటే అహింస, సత్యం, అస్తేయం, బ్రహ్మచర్యం, అపరిగ్రహం. ఇవన్నీ వర్గం, స్థలం, కాలం, పరిస్థితి అనే పరిమితులు లేకుండా, విశ్వవ్యాప్త మహావ్రతాలు. నియమ అంటే శౌచం, సంతోషం, తపస్సు, స్వాధ్యాయము, ఇశ్వరప్రణిధానము. మనస్సు లో నెగటివ్ భావాలు కలిగినప్పుడు, వాటికి వ్యతిరేకమైన మంచి భావాలను పెంపొందించాలి. అహింసకి విరుద్ధంగా జరిగే, ప్రేరేపించే, ఆమోదించే హింస, లోభం, కోపం, మోహం కారణంగా, దాని తీవ్రత ప్రకారం, అంతులేని దుఃఖం, అజ్ఞానం కలుగుతుంది; అందుకే, వాటికి వ్యతిరేకమైన భావాలను పెంపొందించాలి. అహింసలో స్థిరంగా ఉన్నవాడి సమక్షంలో, శత్రుత్వం పూర్తిగా నశిస్తుంది. సత్యంలో స్థిరంగా ఉన్నవాడికి, అతని కార్యాలకు ఫలితాలు ఖచ్చితంగా లభిస్తాయి. అస్తేయంలో స్థిరంగా ఉన్నవాడికి, అన్ని రత్నాలు వస్తాయి. బ్రహ్మచర్యంలో స్థిరంగా ఉన్నవాడికి, బలము, తేజస్సు లభిస్తాయి. అపరిగ్రహంలో స్థిరంగా ఉన్నవాడికి, జనన-మరణ రహస్యాన్ని తెలుసుకునే జ్ఞానం లభిస్తుంది. శౌచం వల్ల, తన శరీరంపై విరక్తి కలుగుతుంది, ఇతరులతో సంబంధం తగ్గుతుంది. ఫలితంగా, మనస్సు స్పష్టత, ఆనందం, ఏకాగ్రత, ఇంద్రియాలపై నియంత్రణ, ఆత్మసాక్షాత్కారానికి తగిన స్థితి లభిస్తుంది. సంతోషం వల్ల, అత్యుత్తమమైన ఆనందం పొందుతారు. తపస్సు వల్ల, మలినాలు తొలగి, శరీరము మరియు ఇంద్రియాలు పరిపూర్ణత సాధిస్తాయి. స్వాధ్యాయము ద్వారా, స్వీయ ఇష్టదైవంతో ఏకత్వం కలుగుతుంది. ఇశ్వరప్రణిధానము ద్వారా, సమాధిలో పరిపూర్ణత సాధించబడుతుంది. ఆసనము స్థిరంగా, సౌకర్యంగా ఉండాలి. అది శ్రమను తగ్గించి, అనంతంలో లీనమవడం ద్వారా సాధించాలి. అప్పుడు, విరుద్ధమైన ద్వంద్వాలు మనలను ప్రభావితం చేయవు. ఆసనంలో స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు, శ్వాసను నియంత్రించడం — అంటే ప్రాణాయామము — మొదలవుతుంది. ప్రాణాయామంలో, శ్వాస ప్రవాహం — బాహ్య, అంతర్య, నిలిపివేత — స్థలం, కాలం, సంఖ్య ప్రకారం పరిశీలించబడుతుంది; ఇది క్రమంగా దీర్ఘంగా, సూక్ష్మంగా మారుతుంది. నాలుగవ రకమైన ప్రాణాయామము, బాహ్య-అంతర్య వస్తువులను దాటి ఉంటుంది. అప్పుడు, జ్ఞాన ప్రకాశాన్ని కమ్మిన ముసుగు తగ్గిపోతుంది. మనస్సు ధారణకు తగిన స్థితిని పొందుతుంది. ప్రత్యాహారంలో, ఇంద్రియాలు తమ స్వీయ విషయాలను అనుసరించకుండా, మనస్సును అనుకరించడంలా ఉంటాయి. అప్పుడు, ఇంద్రియాలపై పరిపూర్ణ నియంత్రణ వస్తుంది. ధారణ అంటే, మనస్సును ఒకే స్థలంలో కట్టిపడేయడం. ధ్యానం అంటే, ఆ స్థలంపై నిరంతరమైన చైతన్య ప్రవాహం. సమాధి అంటే, ఆ స్థితిలో వస్తువే వెలుగుతుంది, ఆత్మ కనిపించకుండా పోతుంది. ఈ మూడు — ధారణ, ధ్యానం, సమాధి — ఒకే విషయంపై వరుసగా జరిగితే, దాన్ని సమ్యమా అంటారు.