మనసులోని అలజడులు తగ్గిపోయినప్పుడు, అది పరిపూర్ణ మణిలా మారుతుంది. అలాంటి స్థితిలో, మనస్సు దర్శించేవాడి, దర్శన ప్రక్రియ, దర్శించబడే వస్తువు—ఈ మూడింటి స్వభావాన్ని స్పష్టంగా ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇదే సమాధి. ఆ స్థితిలో reasoning తో కూడిన సమాధి ఉంటుంది, దీనిలో పదం, అర్థం, జ్ఞానం అనే భావనలు కలిసివుంటాయి. కానీ, జ్ఞాపకం పూర్తిగా శుద్ధి చెందినప్పుడు, మనస్సు తన స్వభావాన్ని వదిలేసినట్టు కనిపిస్తుంది; అప్పటికి కేవలం వస్తువు మాత్రమే వికసిస్తుంది. ఇది reasoning లేని సమాధి. ఇలాంటి ప్రక్రియ ద్వారా సూక్ష్మ విషయాలపై, reasoning తో కూడిన సమాధి, reasoning లేని సమాధి రెండూ వివరించబడతాయి. వస్తువు ఎంత సూక్ష్మంగా ఉన్నా, చివరికి అది లక్షణరహిత స్థితిలో కలిసిపోతుంది. ఇవన్నీ 'సీడుతో కూడిన సమాధి'లు. reasoning లేని సూక్ష్మ సమాధిలో పట్టు సాధించినవాడికి అంతరాత్మలో స్పష్టత కలుగుతుంది. అక్కడ జ్ఞానం సత్యంతో నిండిపోతుంది. అటువంటి జ్ఞానం, ఇతరులకు వాక్య సాక్ష్యమో, తార్కిక నిరూపణలద్వారానో లభించేది కాదు; అది ప్రత్యక్ష అనుభూతికి సంబంధించినది. ఈ సమాధి వల్ల ఏర్పడే సంస్కారాలు, మిగతా సంస్కారాలకు అడ్డు పడతాయి. చివరికి, అవి కూడా పూర్తిగా నివృత్తి అయినప్పుడు, సర్వ నివృత్తి సాధించినప్పుడు, 'సీడురహిత సమాధి' కలుగుతుంది. ఈ మార్గంలో, తపస్సు, స్వాధ్యాయము, ఇశ్వరప్రణిధానం—ఈ మూడూ యోగకర్మగా చెప్పబడ్డాయి. ఇవి సమాధిని అభ్యసించడానికి, క్లీశాలను తగ్గించడానికి ఉపకరిస్తాయి. అజ్ఞానం, అహంకారం, రాగం, ద్వేషం, అభినివేశం—ఈ ఐదు క్లీశాలు. ఇందులో, అజ్ఞానమే మిగతా నాలుగు క్లీశాలకు పునాది, అవి నిద్రావస్థలోనైనా, తగ్గినట్లుగానైనా, మధ్యలోనైనా, పూర్తిగా పనిచేస్తున్నా ఉండొచ్చు. అజ్ఞానం అంటే, శాశ్వతం కానిదాన్ని శాశ్వతంగా, అపవిత్రమైనదాన్ని పవిత్రంగా, దుఃఖాన్ని సుఖంగా, ఆత్మ కానిదాన్ని ఆత్మగా భావించడం. అహంకారం అనగా, దృష్టి శక్తి, దృశ్య వస్తువును ఒకటిగా భావించడం. రాగం అంటే, సుఖాన్ని ఆస్వాదించే వృత్తి; ద్వేషం అంటే, దుఃఖాన్ని తట్టుకోలేని వృత్తి; అభినివేశం అంటే, ప్రాణబాధ భయంతో జీవనాసక్తి, ఇది జ్ఞానులకూ సహజమే. ఈ సూక్ష్మ క్లీశాలను మూలానికి తీసుకెళ్లడం ద్వారా నివృత్తి చేయాలి. అవి క్రియాశీలంగా ఉన్నప్పుడు ధ్యానం ద్వారా విడిచిపెట్టాలి. క్లీశాల మూలంలో ఉన్న కర్మసంస్కారాలు, కనిపించే జన్మల్లోనూ, కనిపించని జన్మల్లోనూ అనుభవించబడతాయి. మూలం ఉన్నంతవరకు, దాని ఫలితంగా జననం, ఆయుష్షు, అనుభవం కలుగుతాయి. పుణ్యపాపాల ప్రకారం, అవి సుఖమో, దుఃఖమో ఫలిస్తాయి. వివేకవంతులకు, మార్పు వలన కలిగే బాధ, ఆందోళన, వాసనల ప్రభావం, గుణాల మధ్య పోరాటం వల్ల, సమస్త అనుభవం దుఃఖమయమే. ఇంకా రాని దుఃఖాన్ని నివారించాలి. దాన్ని నివారించడానికి కారణం, ద్రష్ట మరియు దృశ్యాల సంయోగమే. దృశ్యం ప్రకాశం, క్రియాశీలత, జడత్వం అనే గుణాలతో, భూతసూత్రాలతో, ఇంద్రియాలతో కూడి, అనుభవానికి, విముక్తికి ఉద్దేశించబడింది. గుణాల స్థితులు విశిష్ట, సమాన, లక్షణవంతమైనవి, లక్షణరహితమైనవి. ద్రష్ట అనగా, స్వచ్ఛమైన చైతన్యం; అది మనస్సు ద్వారా చూస్తుంది. దృశ్య స్వరూపం, దానికోసమే ఉంది. ఒకరు ముక్తిని పొందిన తర్వాత దృశ్యం అతనికి ఉండదు; కానీ మిగతావారికి అది సాధారణంగా ఉంటుంది. ఈ సంయోగమే, ఆత్మశక్తి, భోక్తృత్వ స్వరూపాన్ని గ్రహించడానికి కారణం. సంయోగానికి మూల కారణం అజ్ఞానమే. అది లేనప్పుడు సంయోగం ముగుస్తుంది; ఇదే ద్రష్ట విముక్తి. దీనికి మార్గం—అఖండమైన వివేకజ్ఞానం. అటువంటి సాధకునికి, జ్ఞానం ఏడుసార్లు పరిపూర్ణ స్థాయికి చేరుతుంది. యోగాంగాల సాధన ద్వారా మలినాలు నశించి, జ్ఞానప్రకాశం discriminative knowledge వరకు వికసిస్తుంది. యమ, నియమ, ఆసన, ప్రాణాయామ, ప్రత్యాహార, ధారణ, ధ్యానం, సమాధి—ఇవి యోగానికి ఎనిమిది అంగాలు.