మనసు చిత్తవిక్షేపానికి లోనైనప్పుడు, దుఃఖం, నిరుత్సాహం, శరీరంలో కంపనం, శ్వాస-ప్రశ్వాస వ్యాకులత కూడా కలుగుతాయి. ఇవి తొలగించేందుకు, మనం ఒక తత్వాన్ని నిరంతరంగా అభ్యసించాలి. ఆత్మశుద్ధికి, మనసు ప్రశాంతతకు, మనం సుఖంలో ఉన్నవారికి స్నేహభావాన్ని, బాధలో ఉన్నవారికి దయను, పుణ్యవంతులకు ఆనందాన్ని, అపుణ్యవంతులకు సమభావాన్ని పెంపొందించాలి. ఇలా మనసు స్పష్టతను పొందుతుంది. లేదా, శ్వాసను బాగా విడిచిపెట్టి, ఆపడం ద్వారా కూడా మనసు ప్రశాంతమవుతుంది. లేదా, మనస్సు ఏదైనా ఇంద్రియవిషయాన్ని ఆధారంగా తీసుకుని, దాని మీద దృష్టిని కేంద్రీకరించడం ద్వారా కూడా ప్రశాంతత వస్తుంది. లేదా, దుఃఖం లేని, ప్రకాశవంతమైన మనస్సుతో కూడా మనసు స్థిరంగా ఉంటుంది. అలాగే, ఇంద్రియవిషయాలలో ఆసక్తి లేని వ్యక్తిపై మనస్సును కేంద్రీకరించడం ద్వారా కూడా ప్రశాంతత వస్తుంది. లేదా, నిద్ర లేదా స్వప్నంలో కలిగే జ్ఞానాన్ని ఆధారంగా తీసుకోవచ్చు. లేదా, మనకు అనుకూలమైన ఏదైనా విషయంపై ధ్యానం చేయడం ద్వారా కూడా మనసు స్థిరంగా ఉంటుంది. ఈ సాధన ద్వారా, మనస్సు అత్యంత సూక్ష్మమైన అణువునుంచి, మహత్తరమైన విస్తారానికి కూడా అధికారం పొందుతుంది. మనస్సు వికారాలు తగ్గినప్పుడు, అది నిశ్శబ్దమైన, నిష్కళంకమైన రత్నంలా మారుతుంది; అది దర్శనకర్త, దర్శనక్రియ, దర్శనవిషయానికి రంగు తీసుకుంటుంది — ఇదే సమాధి. ఈ స్థితిలో, సమాధి తర్కంతో కూడినప్పుడు, పదం, భావం, జ్ఞానం అన్నీ కలిసిపోతాయి. కానీ, స్మృతి శుద్ధి కలిగినప్పుడు, మనస్సు తన స్వభావాన్ని విడిచి, కేవలం వస్తువు మాత్రమే ప్రకాశిస్తుంది — ఇది తర్కం లేని సమాధి. ఇదే విధానంలో, సూక్ష్మ వస్తువులపై తర్కంతో కూడిన, తర్కం లేని సమాధి కూడా వివరించబడింది. వస్తువు యొక్క సూక్ష్మత చివరికి, గుర్తింపులేని స్థితికి చేరుతుంది. ఇవన్నీ బీజసమాధులు. సూక్ష్మతర్కం లేని సమాధిని పూర్తిగా సాధించినప్పుడు, అంతరాత్మలో స్పష్టత కలుగుతుంది. అక్కడ, జ్ఞానం సత్యంతో నిండినదిగా ఉంటుంది. ఈ జ్ఞానం, ఇతరుల వాక్యాల ద్వారా లేదా తార్కికంగా పొందిన జ్ఞానానికి భిన్నంగా ఉంటుంది; ఇది ప్రత్యేకమైన వస్తువుకు సంబంధించినదిగా ఉంటుంది. ఈ సమాధి ద్వారా కలిగే సంస్కారాలు, ఇతర సంస్కారాలను అడ్డుకుంటాయి. అవి కూడా పూర్తిగా నశించినప్పుడు, అన్ని నాశనము పూర్తయినప్పుడు, బీజం లేని సమాధి కలుగుతుంది. ఇప్పుడు, యోగంలో క్రియయోగా అంటే తపస్సు, స్వాధ్యాయం, ఇశ్వరప్రణిధానం. ఇది సమాధిని అభివృద్ధి చేయడానికీ, క్లోేశాలను తగ్గించడానికీ ఉపయోగపడుతుంది. క్లోేశాలు అంటే అవిద్య, అస్మిత, రాగ, ద్వేష, అభినివేశ. అవిద్యే మిగిలిన వాటికి ఆధారం — అవి దాచబడ్డా, తగ్గినా, మధ్యలో నిలిచినా, పూర్తిగా పనిచేసినా. అవిద్య అంటే, నిత్యమేమీ కానిదాన్ని నిత్యంగా భావించడం, అపవిత్రాన్ని పవిత్రంగా చూడడం, బాధను సుఖంగా అనుకోవడం, ఆత్మేతరాన్ని ఆత్మగా భావించడం. అస్మిత అంటే, దృష్టి మరియు దృష్టవిషయాల శక్తులను ఒకటిగా భావించడం. రాగ అంటే, సుఖాన్ని తలచి, దానిపై ఆసక్తి కలిగి ఉండడం. ద్వేష అంటే, బాధను తలచి, దానిపై అసహ్యాన్ని కలిగి ఉండడం. అభినివేశ అంటే, జీవితం మీద执念 — ఇది జ్ఞానులు కూడా అందులోనే ఉంటారు. ఈ సూక్ష్మమైన క్లోేశాలను, వాటి మూలానికి వెనక్కి తీసుకెళ్లి పరిష్కరించాలి. వాటి క్రియాశీల రూపాలను ధ్యానం ద్వారా విడిచిపెట్టాలి. క్లోేశాల మూలంగా కలిగిన కర్మసంస్కారాలు, కనిపించే మరియు కనిపించని జన్మల్లో అనుభవించబడతాయి. మూలం ఉన్నంత వరకు, దాని ఫలం జననం, ఆయుష్యము, అనుభవము. వాటికి పుణ్యమా, అపుణ్యమా అనే కారణాన్ని బట్టి, సుఖం లేదా దుఃఖం ఫలంగా వస్తాయి. వివేకం కలిగిన వారికి, మార్పు బాధ, ఆందోళన, సంస్కారాలు, గుణాల మధ్య సంఘర్షణ వల్ల, అన్నీ దుఃఖమే. ఇంకా రానున్న దుఃఖాన్ని నివారించాలి. నివారించవలసిన దుఃఖానికి కారణం, దర్శనకర్త మరియు దర్శనవిషయాల కలయిక. దృష్టవిషయాలు — ప్రకాశ, క్రియ, స్థితి గుణాలతో కూడినవి; అవి భూతాలు, ఇంద్రియాలు కలిగి ఉంటాయి; అనుభవం, విముక్తి కోసం ఉంటాయి. గుణాల స్థితులు — విశిష్ట, అవిశిష్ట, లక్ష్య, అలక్ష్య.