యోగా సూత్రాల్లో, సాధనకు ఉత్సాహం ఎక్కువగా ఉన్నవారికి మోక్షం దగ్గరగా ఉంటుంది. అయితే, ఈ ఉత్సాహంలో కూడా తేలిక, మధ్య, తీవ్రమైన ప్రయత్నాల ప్రకారం భిన్నతలు ఉంటాయి. కానీ, ఈ సాధనకు మరో మార్గం కూడా ఉంది — భగవంతుడైన ఇశ్వరుని పట్ల భక్తితో. ఇశ్వరుడు ప్రత్యేకమైన ఆత్మ; ఆయన దుఃఖాలు, కర్మలు, ఫలితాలు, వాసనలతో కలిసిపోవడంలేదు. ఆయనలో పరిపూర్ణమైన జ్ఞాన బీజం ఉంది. ఆయన కాల పరిమితికి లోబడని, ప్రాచీన గురువుగా నిలుస్తారు. ఆయనకు "ఓం" అనే అక్షరమే ప్రతీక. ఆ "ఓం" ను జపించడం, దాని అర్థాన్ని ధ్యానం చేయడం ద్వారా మనస్సులో అంతర్గత అవగాహన కలుగుతుంది; అడ్డంకులు తొలగిపోతాయి. ఆ అడ్డంకులు ఏమిటంటే — వ్యాధి, మాంద్యం, సందేహం, అలసత్వం, నిర్లక్ష్యం, స్వ నియంత్రణ లోపం, తప్పు గ్రహణం, స్థితి పొందడంలో విఫలం, స్థిరత్వం లేకపోవడం — ఇవే మనస్సు లోని విఘ్నాలు. వీటి వల్ల బాధ, నిరాశ, శరీర కంపనం, శ్వాసలో గందరగోళం కలుగుతాయి. ఈ విఘ్నాలను తొలగించేందుకు, ఒక సూత్రాన్ని నిరంతరం అభ్యాసం చేయాలి. అదేవిధంగా, సుఖంలో ఉన్నవారిని స్నేహంగా, దుఃఖంలో ఉన్నవారిని దయగా, పుణ్యవంతులను ఆనందంగా, అపుణ్యవంతులను సమభావంగా చూడడం ద్వారా మనస్సు నిర్మలంగా మారుతుంది. లేదా, శ్వాసను విడిచిపెట్టడం, ఆపడం ద్వారా కూడా మనస్సు శాంతించవచ్చు. sensory object ఆధారంగా మానసిక చటువాడికిని ఆధారంగా కూడా మనస్సు ప్రశాంతం అవుతుంది. లేదా, దుఃఖం లేని, ప్రకాశవంతమైన మనస్సు ద్వారా. లేదా, ఇంద్రియ వస్తువులపై ఆసక్తి లేని వ్యక్తి మీద మనస్సును కేంద్రీకరించడం ద్వారా. లేదా, నిద్ర, కలల ద్వారా వచ్చిన జ్ఞానాన్ని ఆధారంగా చేసుకోవచ్చు. లేదా, తనకు ఇష్టమైన అంశాన్ని ధ్యానం చేయడం ద్వారా కూడా. ఈ సాధనలో, అత్యంత సూక్ష్మమైన అణువు నుండి, అతి పెద్ద పరిమాణం వరకు నియంత్రణ సాధించవచ్చు. మనస్సు లోని అలజడి తగ్గినపుడు, అది నిగనిగల మణి లాగా మారుతుంది — అది గ్రహిత, గ్రహణ, గ్రహ్య వస్తువు యొక్క రంగును తీసుకుంటుంది; ఇదే సమాధి. ఈ స్థితిలో, తర్కంతో కలిసిన సమాధిలో పదం, అర్థం, జ్ఞానం కలిసిపోతాయి. జ్ఞాపకం శుద్ధి అయినపుడు, మనస్సు తన స్వభావాన్ని విడిచిపెట్టి, గ్రహ్య వస్తువు మాత్రమే ప్రకాశిస్తుంది; ఇది తర్కం లేని సమాధి. ఇదే ప్రక్రియ ద్వారా, సూక్ష్మమైన వస్తువులపై తర్కంతో, తర్కం లేకుండా సమాధి వివరించబడుతుంది. వస్తువు యొక్క సూక్ష్మత చివరికి తనిఖీ మార్కు లేని స్థితికి చేరుతుంది. ఇవన్నీ బీజ సమాధులు. తర్కం లేని సమాధి లో నైపుణ్యం వచ్చినపుడు, అంతర్గత స్వరూపంలో స్పష్టత కలుగుతుంది. అక్కడ జ్ఞానం సత్యంతో నిండిపోతుంది. ఈ జ్ఞానం, ఇతరుల అనుభవం లేదా తర్కం ద్వారా వచ్చిన జ్ఞానానికి భిన్నంగా ఉంటుంది; ఇది ప్రత్యేకమైన వస్తువును గురించీ ఉంటుంది. ఈ సమాధి వల్ల కలిగిన వాసన, ఇతర వాసనలను అడ్డుకుంటుంది. దానికూడా ఆగినపుడు, అన్ని ఆగినపుడు, బీజం లేని సమాధి కలుగుతుంది. ఇప్పుడు, యోగంలో కర్మ మార్గం austerity (తపస్సు), అధ్యయనం, భగవంతుని పట్ల భక్తి — ఇవే. ఇవి సమాధిని పెంచేందుకు, దుఃఖాలను తగ్గించేందుకు ఉపయోగపడతాయి. ఈ దుఃఖాలు ఏమిటంటే — అవిద్య, అహంకారం, రాగం, ద్వేషం, జీవనాసక్తి. అవిడ్యే మిగిలినవి పుట్టే భూమి; అవి నిద్రించిపోవచ్చు, తగ్గిపోవచ్చు, మధ్యలో ఆగిపోవచ్చు, లేదా పూర్తిగా పనిచేయవచ్చు. అవిద్య అంటే — నిత్యం కాని, అపవిత్రమైన, దుఃఖమైన, ఆత్మ కాని వాటిని నిత్యమైన, పవిత్రమైన, సుఖమైన, ఆత్మగా చూడడం. అహంకారం అంటే, దృష్టి శక్తి మరియు దృశ్యాన్ని ఒకటిగా భావించడం. రాగం అంటే సుఖాన్ని పట్టుకుని ఉండడం. ద్వేషం అంటే దుఃఖాన్ని పట్టుకుని ఉండడం. జీవనాసక్తి అంటే, తనంత తానే ప్రవహిస్తూ, జ్ఞానవంతుల్లో కూడా అదే విధంగా ఉండడం. ఇలా, యోగ సాధనలో ప్రతి అడుగు మనస్సు నిర్మలత, జ్ఞాన పరిపూర్ణత, సమాధి వైపు నడిపిస్తుంది.