ఇవే శాశ్వతమైన కోరిక వల్ల, మనలోని వాసనలకు ఆద్యంతములే ఉండవు. అవి కారణం, ఫలితం, ఆధారం, మరియు విషయంతో పునఃపునః కలిసిపోతూ ఉంటాయి. ఈ నాలుగు లేకపోతే, ఆ వాసనలు కూడా లయమవుతాయి. గతం, భవిష్యత్తు అన్నీ తమ స్వరూపంలోనే ఉన్నాయి, ఎందుకంటే గుణాల మార్గాలు భిన్నంగా ఉంటాయి. ఇవన్నీ—ప్రత్యక్షంగా కనిపించేవైనా, సూక్ష్మంగా ఉండేవైనా—గుణ స్వరూపమే. మార్పు ఏకత్వం వల్లే, వస్తువు యొక్క వాస్తవికత స్థాపించబడుతుంది. ఒకే వస్తువును ఇద్దరు చూస్తే కూడా, వారి మనస్సుల వేరుదనం వల్ల, వారి అనుభూతి మార్గాలు వేరే వేరుగా ఉంటాయి. వస్తువు ఒక్క మనస్సుకు ఆధీనంగా ఉండదు; ఎందుకంటే అది ఎవరూ గ్రహించకపోతే, అది ఏమైపోతుంది? మనస్సు యొక్క వర్ణనను బట్టి, వస్తువు తెలిసినదిగా లేదా తెలియనిదిగా ఉంటుంది. మనస్సు చేసే ప్రతి మార్పు, ఆ మనస్సుకు అధిపతిగా ఉన్న పురుషునికి ఎప్పుడూ తెలిసినదే, ఎందుకంటే పురుషుడు మారడు. మనస్సు తనను తాను ప్రకాశింపజేయదు, ఎందుకంటే అది గ్రాహ్యమైనదే. ఒకే సమయంలో, గ్రాహ్యమైనది మరియు గ్రాహకుడు ఇద్దరినీ తెలుసుకోవడం సాధ్యం కాదు. ఒక మనస్సు మరొక మనస్సును తెలుసుకుంటే, అప్పుడు అనేక బుద్ధులు మరియు జ్ఞాపకాలు కలగలిసిపోయి, గందరగోళం ఏర్పడుతుంది. చైతన్యం ఒకదానిలోనుంచి మరొకదానికి ప్రవహించదు; అది ఏ రూపాన్ని ధరించిందో, దానికే అవగాహన కలుగుతుంది. మనస్సు, దృక్కు మరియు దృశ్యానికి రంగు పొదిగినదిగా ఉండి, అన్ని అనుభూతులకు యోగ్యమవుతుంది. అనేక వాసనల వల్ల రంగురంగులైనప్పటికీ, మనస్సు పరార్థంగా మాత్రమే పనిచేస్తుంది, ఎందుకంటే అది సముదాయంగా నిర్మించబడింది. వివేకంతో యుక్తుడైనవానికి, 'నేనే' అనే భావన తుడిపాటుకి లోనవుతుంది. అప్పుడు మనస్సు వివేకవైపునకు మొగ్గు చూపి, మోక్షాన్ని ఆశిస్తుంది. అయితే ఈ మధ్యలో, పూర్వ వాసనల వల్ల, ఇతర సంస్కారాలు తలెత్తుతాయి. వాటి నివారణ కూడా క్షోభల నివారణవలెనే చెప్పబడింది. వివేకజనిత జ్ఞానానికి కూడా అసక్తి కలిగినవానికి, 'ధర్మమేఘ సమాధి' అనే స్థితి కలుగుతుంది. దాని వల్ల క్షోభలు, కర్మలు అంతమవుతాయి. అప్పుడు, అపరిమితమైన జ్ఞానం కలిగి, మలినాలు తొలగిపోయినప్పుడు, తెలుసుకోవాల్సింది చాలా తక్కువగా మిగిలిపోతుంది. దాంతో, గుణాల పరిణామ క్రమం తన కర్తవ్యాన్ని నెరవేర్చుకుని పూర్తవుతుంది. ఈ క్రమం అనేది క్షణాల పరంపరగా, పరిణామాంతంగా గ్రహించదగినది. చివరికి, మోక్షం అంటే గుణాలు తమ మూలానికి వెనుదిరిగి పోవడం, పురుషునికి ఇక ఉపయోగం లేకపోవడం, లేదా చైతన్యం తన స్వరూపంలో నిలిచిపోవడమే.