శుద్ధి స్థితిలో సత్త్వం మరియు పురుషుడు ఇద్దరూ సమంగా ఉన్నప్పుడు, ఆత్మకు పూర్తి విడిపోవడం—అంటే కైవల్యం—సాధ్యమవుతుంది. యోగి సాధనలో, కొన్ని విశేష శక్తులు (సిద్ధులు) జన్మ ద్వారా, ఔషధాల వాడకంతో, మంత్రోచ్ఛారణతో, తపస్సుతో లేదా సమాధి ద్వారా కలుగుతాయి. ప్రకృతి యొక్క పరిపూర్ణత వల్ల ఒక రూపం మరొక రూపంగా మారుతుంది. కానీ ఈ మార్పులకు కారణం ఏదైనా కర్తృత్వం కాదు; రైతు పొలం నుండి నీటిని అడ్డంకులను తొలగించి ప్రవహింపజేయడంలా, అడ్డంకులు తొలగించబడితే ప్రకృతి స్వయంగా మార్పులు తెస్తుంది. మనస్సులు, వ్యక్తిత్వ భావన వల్లే ఉత్పన్నమవుతాయి. అనేక రకాల పనులు చేసే అనేక మనస్సుల మధ్య, ఒకే ఒక్క మనస్సే ప్రేరేపకంగా ఉంటుంది. అయితే ధ్యానం ద్వారా పుట్టిన మనస్సు మాత్రం సంస్కారరహితంగా ఉంటుంది. యోగులకు, కర్మ ఫలితాలు శ్వేత (శుభ), అశ్వేత (అశుభ) అని వర్గీకరించబడవు; ఇతరులకు మాత్రం మూడు రకాలుగా ఉంటాయి. ఫలితానికి అనుగుణంగా ఉన్న సంస్కారాలు మాత్రమే వ్యక్తమవుతాయి. స్మృతి మరియు సంస్కారాలు ఒకే స్వరూపంగా ఉండటం వల్ల, జన్మ, స్థలం, కాలం వేర్వేరైనా వాటి పరంపర కొనసాగుతుంది. వాటికి ఆది లేదు, ఎందుకంటే కోరిక శాశ్వతమైనది. కారణం, ఫలితం, ఆధారం, వస్తువు—ఈ నాలుగు కలిసి ఉన్నంతవరకు అవి కొనసాగుతాయి; ఇవి లేకపోతే అవి అంతమవుతాయి. గతం, భవిష్యత్తు—ఇవి కూడా తమ స్వరూపంలోనే ఉంటాయి, ఎందుకంటే గుణాల మార్గాలు వేర్వేరుగా ఉంటాయి. ఇవి స్పష్టంగా లేదా సూక్ష్మంగా ఉండొచ్చు, కానీ అన్నీ గుణస్వభావాలే. మార్పుల ఏకత్వం వల్లే వస్తువుల యథార్థత స్థాపించబడుతుంది. ఒకే వస్తువు అయినా, చూడేవారి మనస్సులు వేరు కావడం వల్ల, వారి అనుభూతి మార్గాలు వేర్వేరు. వస్తువు ఒకే మనస్సుకు మాత్రమే ఆధారపడదు; అలా అయితే అది నిర్ధారణ కాకపోతే దాని స్వరూపమే ఏమిటి? మనస్సు యొక్క రంగు ఆధారంగా వస్తువు తెలిసినదిగా లేదా తెలియనిదిగా ఉంటుంది. మనస్సు మార్పులు ఎప్పుడూ ఆ మనస్సు యజమానుడైన పురుషునికి స్పష్టంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే పురుషుడు మార్పులేని స్వరూపుడు. మనస్సు తనను తాను ప్రకాశింపజేయదు, ఎందుకంటే అది దర్శనయోగ్యమైన వస్తువు. ఒకే సమయంలో రెండు విషయాలను గ్రహించలేరు. ఒక మనస్సు మరొక మనస్సును గ్రహించగలిగితే, బుద్ధుల పరిపుష్టి, స్మృతుల కలయిక కలగుతుంది. అవగాహన ఒకదానినుంచి మరొకదానికి కదలదు; అది ఏ రూపం తీసుకుంటే, తన బుద్ధిని మాత్రమే తెలుసుకుంటుంది. మనస్సు, దర్శిత మరియు దర్శ్యంతో రంగు పుచ్చుకుని, అన్ని అనుభూతులను అనుభవించగలదు. అనేక సంస్కారాల వల్ల విభిన్నంగా ఉన్నా, మనస్సు పరమార్థంగా ఇతరుల కోసమే పనిచేస్తుంది, ఎందుకంటే అది సమష్టిగా నిర్మించబడింది. వివేకంతో చూసే వాడికి, 'నేను' అనే భావన పోతుంది. అప్పుడు మనస్సు వివేకానికి ఆకర్షితమై, విముక్తి వైపు సాగుతుంది. అయితే మధ్యలో, మిగిలిన సంస్కారాల వల్ల మరికొన్ని భావనలు ఉద్భవిస్తాయి. వాటి నివారణ కూడా క్లేశాలను తొలగించడంలా చేయాలి. వివేకజ్ఞానానికే పూర్తిగా అసక్తుడైన యోగికి, 'ధర్మమేఘ సమాధి' అనే ఉన్నత స్థితి కలుగుతుంది. దానివల్ల కష్టాలు, కర్మాలు అంతమవుతాయి. అప్పుడు జ్ఞానం అనంతం, మలినాలు, ఆవరణాలు తొలగిపోతాయి; తెలుసుకోవాల్సింది చాలా తక్కువగా మిగిలిపోతుంది. ఇంతకుముందు గుణాల పరిణామ క్రమం, తన ప్రయోజనాన్ని నెరవేర్చిన తరువాత ముగిసిపోతుంది. క్రమం అనేది క్షణాల పరంపరగా, పరిణామాంతంగా గ్రహించబడుతుంది. చివరికి, గుణాలు తమ మూలస్థానానికి తిరిగి పోతాయి, పురుషునికి ఇక ఉపయోగం లేకుండా పోతుంది; లేదా చైతన్యం తన స్వరూపంలో నిలిచిపోతుంది—ఇదే మోక్షం, కైవల్యం.