యోగశాస్త్రంలో యోగి సాధన ద్వారా కలిగే అనుభవాలు, శరీర పరిపూర్ణతలు, బుద్ధి వికాసాలు గురించి వివరణ ఉంది. యోగి స్వయం శక్తిని సాధన ద్వారా సూక్ష్మత, శరీర పరిపూర్ణత, భౌతిక లక్షణాలకు అతీతత వంటి అనేక సిద్ధులు పొందుతాడు. శరీర పరిపూర్ణత అంటే అందం, కరుణ, బలము, వజ్రం లాంటి దృఢత్వం కలిగినదిగా ఉంటుంది. బుద్ధి, గ్రహణ ప్రక్రియ, అసలు స్వభావం, వ్యక్తిత్వ భావన, సంయోగం, ప్రయోజనం మీద సమ్యమం చేయడం ద్వారా ఇంద్రియాలపై ఆధిపత్యం వస్తుంది. దీనివల్ల మనస్సు వేగం, ఇంద్రియాలకు స్వతంత్రత, మూల ప్రకృతిపై అధికారం కలుగుతుంది. సత్త్వ మరియు పురుష మధ్య తేడా తెలుసుకున్నవాడికి అన్ని స్థితులపై ఆధిపత్యం, సమస్త జ్ఞానం కలుగుతుంది. అయితే, ఈ సిద్ధులపై కూడా వైరాగ్యం కలిగినవాడు, మలాల విత్తనాలు నశించినప్పుడు కైవల్యం అనే వేరుపడటం కలుగుతుంది. పై స్థాయిలో ఉన్న దేవతలు యోగిని ఆహ్వానించినప్పుడు, అతడు అహంకారం, మమకారం వీడాలి; లేకపోతే అనుకోకుండా అపచారాలు కలగవచ్చు. క్షణం మరియు దాని క్రమం మీద సమ్యమం చేయడం ద్వారా వివేకజనిత జ్ఞానం కలుగుతుంది. వంశం, లక్షణం, స్థానం వల్ల కలిగే అస్పష్టత లేకపోతే, సమానమైన వాటిలో తేడా తెలుసుకోవడం సాధ్యమవుతుంది. ఈ వివేకజనిత జ్ఞానం విముక్తి ప్రసాదించే, సమస్త విషయాలను ఆవరించే, క్రమం లేని, పరిపూర్ణమైనదిగా ఉంటుంది. సత్త్వ, పురుష మధ్య స్వచ్ఛత సమానంగా ఉన్నప్పుడు, కైవల్యం కలుగుతుంది. సిద్ధులు జన్మ, ఔషధం, మంత్రం, తపస్సు, సమాధి ద్వారా కలుగుతాయి. ప్రకృతిలోని ద్రవ్యం పరిపూర్ణంగా వెలువడినప్పుడు వేరే రూపంలో మార్పు జరుగుతుంది. మార్పులకు కారణం మార్పును ప్రారంభించేది కాదు; రైతు అడ్డంకులను తొలగించడం వల్ల మార్పు జరుగుతుంది. యోగి యొక్క మనస్సు, వ్యక్తిత్వ భావన వల్లే సృష్టించబడినది. అనేక మనస్సులు వేర్వేరు కార్యకలాపాలతో ఉన్నా, ఒకటి మాత్రమే ప్రేరణగా ఉంటుంది. ధ్యానం ద్వారా జనించిన మనస్సు సంస్కారరహితంగా ఉంటుంది. యోగులకు కర్మ న శ్వేతం, న నీలం; ఇతరులకు మూడు విధాలుగా ఉంటుంది. ఫలితాలకు అనుగుణంగా సంస్కారాలు మాత్రమే ప్రదర్శించబడతాయి. జ్ఞాపకం, సంస్కారాలు ఒకే స్వరూపమైనవి; జన్మ, స్థలం, కాలం వేరు అయినా క్రమం కొనసాగుతుంది. వాటి ఆదికాలం కోరికను నిత్యంగా కలిగి ఉండడం వల్లే. కారణం, ఫలితం, ఆధారం, వస్తువు వల్ల అవి కలిసివుంటాయి; ఇవి లేకపోతే అవి నశిస్తాయి. గతం, భవిష్యత్తు వాటి స్వరూపంలోనే ఉన్నాయి; లక్షణ మార్గంలో తేడా వల్ల. అవి స్పష్టంగా లేదా సూక్ష్మంగా, గుణ స్వభావంలో ఉంటాయి. మార్పు ఏకత్వం వల్ల వస్తువు వాస్తవికత స్థాపితమవుతుంది. మనస్సు వేరు, వస్తువు ఒకటే అయినా, ఇద్దరు పరిశీలకులకు మార్గాలు వేరు. వస్తువు ఒక మనస్సుపై ఆధారపడదు; అది నిర్ధారించబడకపోతే, అది ఏమిటి? వస్తువు మనస్సు రంగును బట్టి తెలిసినదిగా లేదా తెలియనిదిగా ఉంటుంది. మనస్సు మార్పులు యజమాని అయిన పురుషునికి ఎప్పుడూ తెలిసినవిగా ఉంటాయి; ఎందుకంటే పురుషుని మార్పు లేదు. మనస్సు తనను తాను ప్రకాశింపజేయదు; అది గ్రహణానికి వస్తువు. ఒకే సమయంలో రెండింటిని తెలుసుకోవడం సాధ్యం కాదు. ఒక మనస్సు ఇంకొక మనస్సును గ్రహిస్తే, బుద్ధి విస్తరణ, జ్ఞాపక గందరగోళం కలుగుతుంది. చైతన్యం మధ్యలో కదలదు; అది ఆ రూపాన్ని ధరించినప్పుడు, తన బుద్ధి మాత్రమే తెలుసుకుంటుంది. మనస్సు, దర్శనకర్త మరియు దర్శనీయాన్ని కలిగి, సమస్త అనుభవాలకు సామర్థ్యం ఉంటుంది. అనేక సంస్కారాల వల్ల రంగురంగులుగా ఉన్నా, మనస్సు పరంగా, మరొకరికి సేవ చేస్తుంది; అది సమష్టిగా నిర్మితమైనది. వివేకంతో చూసినవాడికి "నేను" అనే భావన నశిస్తుంది. అప్పుడు మనస్సు వివేకానికి లోనై, విముక్తి వైపుగా ఆకర్షితమవుతుంది. మధ్యలో, ఇతర సంస్కారాలు ప్రబలుతాయి. వాటి నివారణం దుఃఖాల నివారణం లాగానే చెప్పబడింది. వివేకజనిత జ్ఞానానికి కూడా పూర్తిగా వైరాగ్యం కలిగినవాడికి, "ధర్మమేఘ సమాధి" అనే అత్యున్నత స్థితి కలుగుతుంది.