పతంజలి మహర్షి యోగశాస్త్రంలో, అనేక మార్పులు ఎలా జరుగుతాయో వివరించారు. ప్రతి మార్పు ఒక క్రమంలో జరుగుతుంది; ఆ క్రమంలో ఉన్న భేదమే మార్పులోని భేదానికి కారణమవుతుంది. యోగి తన మనస్సును మూడు రకాల మార్పులపై సమ్యమం చేస్తే—అంటే ఒకేచోట ధారణ, ధ్యానం, సమాధి కలిపి—అతడికి గతం, భవిష్యత్కాలాల జ్ఞానం కలుగుతుంది. శబ్దం, దాని అర్థం, మనస్సులో ఏర్పడే భావన—ఈ మూడు పరస్పరం కలిసిపోవడం వల్ల మనకు గందరగోళం కలుగుతుంది. కానీ, యోగి వీటిని విడదీయడంపై సమ్యమం చేస్తే, అన్ని జీవుల భాషను తెలుసుకునే శక్తి పొందుతాడు. అలాగే, సంస్కారాలను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించగలిగితే, తనకు గత జన్మల జ్ఞానం కూడా కలుగుతుంది. ఇంకా, మనస్సులోని వాసనలపై సమ్యమం చేస్తే, ఇతరుల మనస్సును కూడా తెలుసుకోగలడు. అయితే, యోగి ఇతరుల మనస్సు తెలుసుకున్నప్పటికీ, ఆ మనస్సు ఆధారమైన అంతరాత్మను మాత్రం తెలుసుకోలేడు, ఎందుకంటే అది గ్రాహ్యమైనది కాదు. శరీరరూపంపై సమ్యమం చేసి, కనబడే శక్తిని నిలిపివేసి, కంటితో వెలుగు మధ్య సంబంధాన్ని తెంచితే, యోగి అదృశ్యుడవుతాడు. పుణ్యపాపాల ఫలితంపై సమ్యమం చేస్తే, తన మరణకాలాన్ని లేదా శకునాల ద్వారా తెలుసుకోగలడు. స్నేహం, కరుణ వంటి గుణాలపై సమ్యమం చేస్తే, వాటికి సంబంధించిన శక్తులు కలుగుతాయి. బలంపై సమ్యమం చేస్తే, ఏనుగు వంటి బలాన్ని సంపాదించగలడు. శ్రేష్ఠమైన జ్ఞానదృష్టిని కార్యకలాపాలపై ప్రసరించితే, సూక్ష్మమైన, దాగిన, దూరమైన విషయాల జ్ఞానం కలుగుతుంది. సూర్యుడిపై సమ్యమం చేస్తే, లోకాల జ్ఞానం కలుగుతుంది. చంద్రునిపై సమ్యమం చేస్తే, నక్షత్రాల వ్యవస్థ తెలుసుకోవచ్చు. ధ్రువతారపై సమ్యమం చేస్తే, నక్షత్రాల గమనాన్ని తెలుసుకోగలడు. నాభిచక్రంపై సమ్యమం చేస్తే, శరీర నిర్మాణాన్ని తెలుసుకోవచ్చు. కంఠమూలంపై సమ్యమం చేస్తే, ఆకలి, దాహం పోతాయి. కూర్మనాడిపై సమ్యమం చేస్తే, స్థిరత్వం సిద్ధిస్తుంది. మూర్ధన్యలోకప్రకాశంపై సమ్యమం చేస్తే, సిద్ధపురుషులను దర్శించగలడు. లేదా సహజమైన అంతర్దృష్టితో కూడా సమస్త విషయాల జ్ఞానం కలుగుతుంది. హృదయంపై సమ్యమం చేస్తే, మనస్సు యొక్క స్వరూపాన్ని తెలుసుకోగలడు. అనుభవం, శుద్ధచైతన్యంతో సత్త్వం మధ్య భేదాన్ని గ్రహించలేకపోవడంలోంచే వస్తుంది. కానీ, తన స్వప్రయోజనంపై సమ్యమం చేస్తే, పురుషజ్ఞానం కలుగుతుంది. దీనివల్ల, దివ్యమైన శ్రవణ, స్పర్శ, దర్శన, రుచి, వాసన వంటి శక్తులు కలుగుతాయి. ఇవి సమాధిలోకి మళ్ళినప్పుడు అడ్డంకులు అయినా, బాహ్యప్రపంచంలో శక్తులుగా ఉంటాయి. బంధనానికి కారణాన్ని విడిపెట్టడం, మనస్సు గమనాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా యోగి ఇతరుల శరీరంలో ప్రవేశించగలడు. ఉదానవాయుపై అధికారం సాధిస్తే, నీరు, మట్టి, ముల్లు మొదలైన వాటికి తాకకుండా ఉండగలడు; పైకి ఎగిరిపోవచ్చు. సమానవాయుపై అధికారం సాధిస్తే, అంతర్గత అగ్ని ప్రబలుతుంది. చెవికి, ఆకాశానికి మధ్య సంబంధంపై సమ్యమం చేస్తే, దివ్యశ్రవణం కలుగుతుంది. శరీరానికి, ఆకాశానికి మధ్య సంబంధంపై సమ్యమం చేసి, పత్తిలా తేలికగా మారితే, ఆకాశంలో సంచరించగలడు. బాహ్యమైన, నిర్మితమైన కార్యాన్ని పూర్తిగా విడిచిపెడితే, వెలుగు అడ్డంకి తొలగిపోతుంది. స్థూలత్వం, స్వరూపం, సూక్ష్మత్వం, సంయోగం, ప్రయోజనం—ఈ ఐదింటిపై సమ్యమం చేస్తే, భూతాలపై పరిపూర్ణాధికారం కలుగుతుంది. దీని ఫలితంగా, సూక్ష్మత, మహత్త్వం మొదలైన మార్పులు, శరీరసిద్ధి, భూతలక్షణాలకు అవ్యాప్యత కలుగుతుంది. శరీరసిద్ధిలో అందం, లావణ్యం, బలం, వజ్రసమ坚త కలుగుతాయి. గ్రాహకత్వం, స్వరూపం, అహంకారం, సంయోగం, ప్రయోజనం—ఈ ఇంద్రియ సంబంధాలపై సమ్యమం చేస్తే, ఇంద్రియాధిపత్యం కలుగుతుంది. దీనివల్ల మనస్సు వేగం, ఇంద్రియాలకు స్వాతంత్ర్యం, ప్రకృతిపురుషాధికారం కలుగుతుంది. సత్త్వం, పురుషుని మధ్య భేదాన్ని పూర్తిగా గ్రహించినవాడికి, అన్ని స్థితులపై అధిపత్యం, సర్వజ్ఞత కలుగుతుంది. ఈ శక్తులపైనా వైరాగ్యం కలిగి, మలబీజాలు నశిస్తే, కైవల్యాన్ని పొందుతాడు. పరిశుద్ధ లోకాలలోని దేవతలు ఆహ్వానించినా, యోగి అతిక్రమించకుండా, మోహం, గర్వాన్ని వదిలిపెట్టాలి; లేకపోతే అపరిష్కృత ఫలితాలు కలుగవచ్చు. క్షణం, దాని క్రమంపై సమ్యమం చేస్తే, వివేకజన్య జ్ఞానం కలుగుతుంది. వర్ణం, లక్షణం, స్థానం—ఇవి లేనప్పుడు, ఒకేలా కనిపించే వాటిలో భేదాన్ని తెలుసుకోగలడు. ఈ వివేకజన్య జ్ఞానం ముక్తిని ప్రసాదించేది, సమస్త విషయాలను ఆవహించేది, అన్ని వస్తువులకు అతీతమైనది, క్రమాన్ని అధిగమించినది.