அஹிம்ஸாஸத்யாஸ்தேயப்ரஹ்மசர்யாபரிக்ரஹா யமாஃ
அகிம்சை, சத்தியம், திருடாமை, பிரம்மச்சரியம், ஆசை இல்லாமை — இவை யமங்கள்.
ஜாதிதேஶகாலஸமயாநவச்சிந்நாஃ ஸார்வபௌமா மஹாவ்ரதம்
இவை எல்லா ஜாதி, இடம், காலம், சூழ்நிலை என்பவற்றால் கட்டுப்படாத, எல்லோருக்கும் பொருந்தும் பெரிய விரதங்கள்.
ஶௌசஸம்தோஷதபஃஸ்வாத்யாயேஶ்வரப்ரணிதாநாநி நியமாஃ
சுத்தம், திருப்தி, தவம், சுஅட்யயம், இறைவனிடம் அர்ப்பணம் — இவை நியமங்கள்.
விதர்கபாதநே ப்ரதிபக்ஷபாவநம்
தவறான எண்ணங்கள் வந்தால், அவற்றுக்கு எதிரான நல்ல எண்ணங்களை வளர்க்க வேண்டும்.
விதர்கா ஹிம்ஸாதயஃ க்ரு'தகாரிதாநுமோதிதா லோபக்ரோதமோஹபூர்வகா ம்ரு'துமத்யாதிமாத்ரா துஃகாஜ்ஞாநாநந்தபலா இதி ப்ரதிபக்ஷபாவநம்
அகிம்சை போன்ற தவறான எண்ணங்கள், செயல், தூண்டுதல், அனுமதி என எப்படியாயினும், பேராசை, கோபம், அறியாமை ஆகியவற்றால் உண்டாகி, மெதுவாகவோ, நடுத்தரமாகவோ, அதிகமாகவோ இருந்தாலும், முடிவில்லாத துயரமும் அறியாமையும் தரும்; ஆகவே, அவற்றுக்கு எதிரான எண்ணங்களை வளர்க்க வேண்டும்.
அஹிம்ஸாப்ரதிஷ்டாயாம் தத்ஸம்நிதௌ வைரத்யாகஃ
ஒருவன் அகிம்சையில் நிலைத்திருந்தால், அவன் அருகில் பகைமை நீங்கும்.
ஸத்யப்ரதிஷ்டாயாம் க்ரியாபலாஶ்ரயத்வம்
ஒருவன் சத்தியத்தில் நிலைத்திருந்தால், அவன் செய்கைகளுக்கு நிச்சயமாக பலன் உண்டு.
அஸ்தேயப்ரதிஷ்டாயாம் ஸர்வரத்நோபஸ்தாநம்
திருடாமையில் நிலைத்திருந்தால், எல்லா ரத்தினங்களும் அவனிடம் வந்து சேரும்.
ப்ரஹ்மசர்யப்ரதிஷ்டாயாம் வீர்யலாபஃ
பிரம்மச்சரியத்தில் நிலைத்திருந்தால், வீரியம் கிடைக்கும்.
அபரிக்ரஹஸ்தைர்யே ஜந்மகதம்தாஸம்போதஃ
ஆசை இல்லாமல் உறுதியாக இருந்தால், பிறவியின் காரணம், விதி ஆகியவற்றை அறிய முடியும்.
ஶௌசாத் ஸ்வாங்கஜுகுப்ஸா பரைர் அஸம்ஸர்கஃ
சுத்தத்தால், தன் உடலைப் பற்றிய விருப்பம் குறைந்து, பிறருடன் தொடர்பு கொள்ள விருப்பமில்லாமல் ஆகிறது.
ஸத்த்வஶுத்திஸௌமநஸ்யைகாக்ர்யேந்த்ரியஜயாத்மதர்ஶநயோக்யத்வாநி ச
இதனால் மனம் தெளிவாகி, ஆனந்தம், ஒருமுகப்பாடு, உணர்வுகளை அடக்கும் திறன், ஆத்மாவை உணரும் தகுதி ஆகியவை கிடைக்கும்.
ஸம்தோஷாத் அநுத்தமஃ ஸுகலாபஃ
திருப்தியால், எட்ட முடியாத மகிழ்ச்சி பெறப்படுகிறது.
காயேந்த்ரியஸித்திர் அஶுத்திக்ஷயாத் தபஸஃ
தபசால், உடலும் உணர்வுகளும் தூய்மையடைந்து, அவை சிறப்பாகும்.
ஸ்வாத்யாயாத் இஷ்டதேவதாஸம்ப்ரயோகஃ
பரிசுத்த நூல்களைப் படிப்பதால், விரும்பிய தெய்வத்துடன் இணைவு கிடைக்கும்.
ஸமாதிஸித்திர் ஈஶ்வரப்ரணிதாநாத்
ஈஸ்வரனை பக்தியுடன் நினைத்தால், சமாதியில் சிறப்பு கிடைக்கும்.
ஸ்திரஸுகம் ஆஸநம்
உட்காரும் நிலை நிலையாகவும் சௌகரியமாகவும் இருக்க வேண்டும்.
ப்ரயத்நஶைதில்யாநந்தஸமாபத்திப்யாம்
அது முயற்சியை சலித்தல் மற்றும் எல்லையற்ற ஒன்றில் மனதை ஓருங்கிணைத்தல் மூலம் பெறப்படுகிறது.
ததோ த்வந்த்வாநபிகாதஃ
அதன்பின், இரட்டைப் பாகுபாடுகள் மனதை பாதிக்காது.
தஸ்மிந் ஸதி ஶ்வாஸப்ரஶ்வாஸயோர் கதிவிச்சேதஃ ப்ராணாயாமஃ
இது நிலைபெற்ற பிறகு, உள்ளிழுக்கும் வெளியேற்றும் மூச்சின் ஓட்டத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதே பிராணாயாமம்.
பாஹ்யாப்யந்தரஸ்தம்பவ்ரு'த்திர் தேஶகாலஸம்க்யாபிஃ பரித்ரு'ஷ்டோ தீர்கஸூக்ஷ்மஃ
அதன் இயக்கங்கள்—வெளியேற்றம், உள்ளிழுத்தல், நிறுத்தம்—இவை இடம், காலம், எண்ணிக்கை ஆகியவற்றின்படி நீடித்து நுண்ணியமாகும்.
பாஹ்யாப்யந்தரவிஷயாக்ஷேபீ சதுர்தஃ
நான்காவது வகை, வெளி மற்றும் உள் பொருள்களைத் தாண்டி நிற்கிறது.
ததஃ க்ஷீயதே ப்ரகாஶாவரணம்
அதன்பின், உள்ள ஒளியை மறைக்கும் மறைவு குறைகிறது.
தாரணாஸு ச யோக்யதா மநஸஃ
அப்போது மனம் ஒருமுகப்படுத்துவதற்கு தகுதியடைகிறது.
ஸ்வவிஷயாஸம்ப்ரயோகே சித்தஸ்வரூபாநுகார இவேந்த்ரியாணாம் ப்ரத்யாஹாரஃ
உணர்வுகள் தங்கள் பொருட்களில் ஈடுபடாமல், மனதின் இயல்பைப் போல நடப்பதே பிரத்தியாஹாரம்.
ததஃ பரமா வஶ்யதேந்த்ரியாணாம்
அதன்பின், உணர்வுகள் மீது உயர்ந்த கட்டுப்பாடு கிடைக்கும்.
தேஶபந்தஶ் சித்தஸ்ய தாரணா
மனதை ஒரு இடத்தில் நிலைநிறுத்துவதே தாரணை.
தத்ர ப்ரத்யயைகதாநதா த்யாநம்
அதில், மனம் இடையறாது ஒரே பொருளில் ஓடுவது தியானம்.
தத் ஏவார்தமாத்ரநிர்பாஸம் ஸ்வரூபஶூந்யம் இவ ஸமாதிஃ
அந்த நிலையிலே, பொருள் மட்டும் வெளிச்சமாகத் தெரிகிறது; தன்னைப் பற்றி உணர்வு இல்லாதது போலத் தோன்றும் அந்த நிலையே சமாதி.
த்ரயம் ஏகத்ர ஸம்யமஃ
இந்த மூன்றும் ஒன்றாகச் சேரும்போது அதையே சம்யமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.