தே ப்ரதிப்ரஸவஹேயாஃ ஸூக்ஷ்மாஃ
இந்த நுண்ணிய துன்பங்களை அதன் மூலத்திற்கு திரும்பச் செய்து நீக்க வேண்டும்.
த்யாநஹேயாஸ் தத்வ்ரு'த்தயஃ
அவை செயல்படும் போது, தியானத்தின் மூலம் விட்டு விட வேண்டும்.
க்லேஶமூலஃ கர்மாஶயோ த்ரு'ஷ்டாத்ரு'ஷ்டஜந்மவேதநீயஃ
துன்பம் மூலமான கர்மவினைகள், தெரியும் பிறவிகளிலும் தெரியாத பிறவிகளிலும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
ஸதி மூலே தத்விபாகோ ஜாத்யாயுர்போகாஃ
மூலம் இருந்தால், அதன் விளைவு பிறப்பு, ஆயுள், அனுபவம் ஆகியவையாகும்.
தே ஹ்லாதபரிதாபபலாஃ புண்யாபுண்யஹேதுத்வாத்
அவை, புண்ணியம் அல்லது பாபம் காரணமாக, இன்பம் அல்லது துன்பம் என பலனை தருகின்றன.
பரிணாமதாபஸம்ஸ்காரதுஃகைர் குணவ்ரு'த்திவிரோதாச் ச துஃகம் ஏவ ஸர்வம் விவேகிநஃ
மாற்றம், கவலை, பழைய நினைவுகள், குணங்களின் மோதல் ஆகியவற்றால், அறிவுள்ளவருக்கு எல்லாமே துன்பமாகத் தோன்றும்.
ஹேயம் துஃகம் அநாகதம்
இன்னும் வராத துன்பத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யயோஃ ஸம்யோகோ ஹேயஹேதுஃ
தவிர்க்க வேண்டியதற்கான காரணம் பார்வையாளர் மற்றும் பார்வை ஒன்றிணைவதே.
ப்ரகாஶக்ரியாஸ்திதிஶீலம் பூதேந்த்ரியாத்மகம் போகாபவர்கார்தம் த்ரு'ஶ்யம்
பார்க்கப்படும் உலகம் ஒளி, செயல், அமைதி ஆகிய இயல்புகளைக் கொண்டது; அது பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் அறிவுப்புலங்களால் ஆனது; அனுபவத்திற்கும் விடுதலிக்கும் உள்ளது.
விஶேஷாவிஶேஷலிங்கமாத்ராலிங்காநி குணபர்வாணி
குணங்களின் நிலைகள், தனித்துவம், பொதுவானது, குறியீடு மட்டும், குறியீடு இல்லாதது என வகைப்படும்.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶிமாத்ரஃ ஶுத்தோ ऽபி ப்ரத்யயாநுபஶ்யஃ
பார்வையாளர் என்பது தூய அறிவே; ஆனால் அது மனதின் அனுபவங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறது.
ததர்த ஏவ த்ரு'ஶ்யஸ்யாத்மா
பார்வையாளர் பொருட்டே பார்க்கப்படுவது உள்ளது.
க்ரு'தார்தம் ப்ரதி நஷ்டம் அப்ய் அநஷ்டம் ததந்யஸாதாரணத்வாத்
ஒருவன் தன் குறிக்கோளை அடைந்தவுடன், அது அவனுக்காக இல்லாமல் போனாலும், மற்றவர்களுக்கு அது பொதுவாக இருப்பதால், அது இன்னும் உள்ளது.
ஸ்வஸ்வாமிஶக்த்யோஃ ஸ்வரூபோபலப்திஹேதுஃ ஸம்யோகஃ
ஆன்மா மற்றும் அதற்குரிய சக்தியின் இயல்பை உணர வழிவகுப்பது, அவை சேர்ந்திருப்பதே காரணம்.
தஸ்ய ஹேதுர் அவித்யா
இந்த சேர்ந்திருப்பதற்கான காரணம் அறியாமை தான்.
ததபாவாத் ஸம்யோகாபாவோ ஹாநம் தத்த்ரு'ஶேஃ கைவல்யம்
அறியாமை இல்லாதபோது, சேர்ந்திருப்பதும் இல்லை; இதுவே பார்வையாளருக்கான முழுமையான விடுதலை.
விவேகக்யாதிர் அவிப்லவா ஹாநோபாயஃ
தவறாத பகுத்தறிவு தான் இந்த விடுதலிக்கு வழி.
தஸ்ய ஸப்ததா ப்ராந்தபூமிஃ ப்ரஜ்ஞா
அவருக்கு ஞானம் ஏழு நிலைகளில் உச்சத்தை அடைகிறது.
யோகாங்காநுஷ்டாநாத் அஶுத்திக்ஷயே ஜ்ஞாநதீப்திர் ஆ விவேகக்யாதேஃ
யோகத்தின் அங்கங்களை நடைமுறைப்படுத்தினால், மலினங்கள் நீங்கும் போது, பகுத்தறிவு வரைக்கும் ஞான ஒளி பிறக்கிறது.
யமநியமாஸநப்ராணாயாமப்ரத்யாஹாரதாரணாத்யாநஸமாதயோ ऽஷ்டாவ் அங்காநி
யமம், நியமம், ஆசனம், சுவாசக் கட்டுப்பாடு, உள்ளிழுப்பு, ஒருமனப்படுத்தல், தியானம், சமாதி — இவை எட்டு அங்கங்கள்.
அஹிம்ஸாஸத்யாஸ்தேயப்ரஹ்மசர்யாபரிக்ரஹா யமாஃ
அகிம்சை, சத்தியம், திருடாமை, பிரம்மச்சரியம், ஆசை இல்லாமை — இவை யமங்கள்.
ஜாதிதேஶகாலஸமயாநவச்சிந்நாஃ ஸார்வபௌமா மஹாவ்ரதம்
இவை எல்லா ஜாதி, இடம், காலம், சூழ்நிலை என்பவற்றால் கட்டுப்படாத, எல்லோருக்கும் பொருந்தும் பெரிய விரதங்கள்.
ஶௌசஸம்தோஷதபஃஸ்வாத்யாயேஶ்வரப்ரணிதாநாநி நியமாஃ
சுத்தம், திருப்தி, தவம், சுஅட்யயம், இறைவனிடம் அர்ப்பணம் — இவை நியமங்கள்.
விதர்கபாதநே ப்ரதிபக்ஷபாவநம்
தவறான எண்ணங்கள் வந்தால், அவற்றுக்கு எதிரான நல்ல எண்ணங்களை வளர்க்க வேண்டும்.
விதர்கா ஹிம்ஸாதயஃ க்ரு'தகாரிதாநுமோதிதா லோபக்ரோதமோஹபூர்வகா ம்ரு'துமத்யாதிமாத்ரா துஃகாஜ்ஞாநாநந்தபலா இதி ப்ரதிபக்ஷபாவநம்
அகிம்சை போன்ற தவறான எண்ணங்கள், செயல், தூண்டுதல், அனுமதி என எப்படியாயினும், பேராசை, கோபம், அறியாமை ஆகியவற்றால் உண்டாகி, மெதுவாகவோ, நடுத்தரமாகவோ, அதிகமாகவோ இருந்தாலும், முடிவில்லாத துயரமும் அறியாமையும் தரும்; ஆகவே, அவற்றுக்கு எதிரான எண்ணங்களை வளர்க்க வேண்டும்.
அஹிம்ஸாப்ரதிஷ்டாயாம் தத்ஸம்நிதௌ வைரத்யாகஃ
ஒருவன் அகிம்சையில் நிலைத்திருந்தால், அவன் அருகில் பகைமை நீங்கும்.
ஸத்யப்ரதிஷ்டாயாம் க்ரியாபலாஶ்ரயத்வம்
ஒருவன் சத்தியத்தில் நிலைத்திருந்தால், அவன் செய்கைகளுக்கு நிச்சயமாக பலன் உண்டு.
அஸ்தேயப்ரதிஷ்டாயாம் ஸர்வரத்நோபஸ்தாநம்
திருடாமையில் நிலைத்திருந்தால், எல்லா ரத்தினங்களும் அவனிடம் வந்து சேரும்.
ப்ரஹ்மசர்யப்ரதிஷ்டாயாம் வீர்யலாபஃ
பிரம்மச்சரியத்தில் நிலைத்திருந்தால், வீரியம் கிடைக்கும்.
அபரிக்ரஹஸ்தைர்யே ஜந்மகதம்தாஸம்போதஃ
ஆசை இல்லாமல் உறுதியாக இருந்தால், பிறவியின் காரணம், விதி ஆகியவற்றை அறிய முடியும்.