தஸ்யாபி நிரோதே ஸர்வநிரோதாந் நிர்பீஜஃ ஸமாதிஃ
அதுவும் நிறுத்தப்பட்டால், அனைத்தும் நிறுத்தப்பட்டபோது விதையில்லாத சமாதி ஏற்படுகிறது.
தபஃஸ்வாத்யாயேஶ்வரப்ரணிதாநாநி க்ரியாயோகஃ
தபசு, சுயபடிப்பு, இறைவனிடம் அர்ப்பணிப்பு ஆகியவை செயல் யோகம்.
ஸமாதிபாவநார்தஃ க்லேஶதநூகரணார்தஶ் ச
இது சமாதியை வளர்க்கவும், துன்பங்களை குறைக்கவும் உதவுகிறது.
அவித்யாஸ்மிதாராகத்வேஷாபிநிவேஶாஃ க்லேஶாஃ
அறியாமை, அகந்தை, ஆசை, வெறுப்பு, உயிர்ப்பிடிப்பு ஆகியவை துன்பங்கள்.
அவித்யா க்ஷேத்ரம் உத்தரேஷாம் ப்ரஸுப்ததநுவிச்சிந்நோதாராணாம்
அறிவின்மை என்பது மற்ற எல்லா களையும் உருவாக்கும் நிலம்; அவை தூங்கிக் கிடக்கும், மெதுவாக இருக்கும், இடையில் துண்டிக்கப்படும், அல்லது முழுமையாக வெளிப்படும்.
அநித்யாஶுசிதுஃகாநாத்மஸு நித்யஶுசிஸுகாத்மக்யாதிர் அவித்யா
நிலையற்றது, தூய்மையில்லாதது, துன்பம் தருவது, ஆத்மா அல்லாதவை ஆகியவற்றை நிலையானது, தூய்மையானது, இன்பம் தருவது, ஆத்மா என்று கருதுவது அறிவின்மை.
த்ரு'க்தர்ஶநஶக்த்யோர் ஏகாத்மதேவாஸ்மிதா
பார்வையாளர் மற்றும் பார்வை என்ற இரண்டையும் ஒன்றாக எண்ணும் மனநிலை தான் அகந்தை.
ஸுகாநுஶயீ ராகஃ
இன்பத்தை நினைத்து மனதில் பிடித்து வைக்கும் தன்மை தான் ஆசை.
துஃகாநுஶயீ த்வேஷஃ
துன்பத்தை நினைத்து மனதில் பிடித்து வைக்கும் தன்மை தான் வெறுப்பு.
ஸ்வரஸவாஹீ விதுஷோ ऽபி ததா ரூடோ ऽபிநிவேஶஃ
உயிரைப் பற்றிக் கொள்கை, அறிவுள்ளவர்களிடமும் இயற்கையாகவே வேரூன்றியிருக்கிறது.
தே ப்ரதிப்ரஸவஹேயாஃ ஸூக்ஷ்மாஃ
இந்த நுண்ணிய துன்பங்களை அதன் மூலத்திற்கு திரும்பச் செய்து நீக்க வேண்டும்.
த்யாநஹேயாஸ் தத்வ்ரு'த்தயஃ
அவை செயல்படும் போது, தியானத்தின் மூலம் விட்டு விட வேண்டும்.
க்லேஶமூலஃ கர்மாஶயோ த்ரு'ஷ்டாத்ரு'ஷ்டஜந்மவேதநீயஃ
துன்பம் மூலமான கர்மவினைகள், தெரியும் பிறவிகளிலும் தெரியாத பிறவிகளிலும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
ஸதி மூலே தத்விபாகோ ஜாத்யாயுர்போகாஃ
மூலம் இருந்தால், அதன் விளைவு பிறப்பு, ஆயுள், அனுபவம் ஆகியவையாகும்.
தே ஹ்லாதபரிதாபபலாஃ புண்யாபுண்யஹேதுத்வாத்
அவை, புண்ணியம் அல்லது பாபம் காரணமாக, இன்பம் அல்லது துன்பம் என பலனை தருகின்றன.
பரிணாமதாபஸம்ஸ்காரதுஃகைர் குணவ்ரு'த்திவிரோதாச் ச துஃகம் ஏவ ஸர்வம் விவேகிநஃ
மாற்றம், கவலை, பழைய நினைவுகள், குணங்களின் மோதல் ஆகியவற்றால், அறிவுள்ளவருக்கு எல்லாமே துன்பமாகத் தோன்றும்.
ஹேயம் துஃகம் அநாகதம்
இன்னும் வராத துன்பத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யயோஃ ஸம்யோகோ ஹேயஹேதுஃ
தவிர்க்க வேண்டியதற்கான காரணம் பார்வையாளர் மற்றும் பார்வை ஒன்றிணைவதே.
ப்ரகாஶக்ரியாஸ்திதிஶீலம் பூதேந்த்ரியாத்மகம் போகாபவர்கார்தம் த்ரு'ஶ்யம்
பார்க்கப்படும் உலகம் ஒளி, செயல், அமைதி ஆகிய இயல்புகளைக் கொண்டது; அது பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் அறிவுப்புலங்களால் ஆனது; அனுபவத்திற்கும் விடுதலிக்கும் உள்ளது.
விஶேஷாவிஶேஷலிங்கமாத்ராலிங்காநி குணபர்வாணி
குணங்களின் நிலைகள், தனித்துவம், பொதுவானது, குறியீடு மட்டும், குறியீடு இல்லாதது என வகைப்படும்.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶிமாத்ரஃ ஶுத்தோ ऽபி ப்ரத்யயாநுபஶ்யஃ
பார்வையாளர் என்பது தூய அறிவே; ஆனால் அது மனதின் அனுபவங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறது.
ததர்த ஏவ த்ரு'ஶ்யஸ்யாத்மா
பார்வையாளர் பொருட்டே பார்க்கப்படுவது உள்ளது.
க்ரு'தார்தம் ப்ரதி நஷ்டம் அப்ய் அநஷ்டம் ததந்யஸாதாரணத்வாத்
ஒருவன் தன் குறிக்கோளை அடைந்தவுடன், அது அவனுக்காக இல்லாமல் போனாலும், மற்றவர்களுக்கு அது பொதுவாக இருப்பதால், அது இன்னும் உள்ளது.
ஸ்வஸ்வாமிஶக்த்யோஃ ஸ்வரூபோபலப்திஹேதுஃ ஸம்யோகஃ
ஆன்மா மற்றும் அதற்குரிய சக்தியின் இயல்பை உணர வழிவகுப்பது, அவை சேர்ந்திருப்பதே காரணம்.
தஸ்ய ஹேதுர் அவித்யா
இந்த சேர்ந்திருப்பதற்கான காரணம் அறியாமை தான்.
ததபாவாத் ஸம்யோகாபாவோ ஹாநம் தத்த்ரு'ஶேஃ கைவல்யம்
அறியாமை இல்லாதபோது, சேர்ந்திருப்பதும் இல்லை; இதுவே பார்வையாளருக்கான முழுமையான விடுதலை.
விவேகக்யாதிர் அவிப்லவா ஹாநோபாயஃ
தவறாத பகுத்தறிவு தான் இந்த விடுதலிக்கு வழி.
தஸ்ய ஸப்ததா ப்ராந்தபூமிஃ ப்ரஜ்ஞா
அவருக்கு ஞானம் ஏழு நிலைகளில் உச்சத்தை அடைகிறது.
யோகாங்காநுஷ்டாநாத் அஶுத்திக்ஷயே ஜ்ஞாநதீப்திர் ஆ விவேகக்யாதேஃ
யோகத்தின் அங்கங்களை நடைமுறைப்படுத்தினால், மலினங்கள் நீங்கும் போது, பகுத்தறிவு வரைக்கும் ஞான ஒளி பிறக்கிறது.
யமநியமாஸநப்ராணாயாமப்ரத்யாஹாரதாரணாத்யாநஸமாதயோ ऽஷ்டாவ் அங்காநி
யமம், நியமம், ஆசனம், சுவாசக் கட்டுப்பாடு, உள்ளிழுப்பு, ஒருமனப்படுத்தல், தியானம், சமாதி — இவை எட்டு அங்கங்கள்.