க்ஷீணவ்ரு'த்தேர் அபிஜாதஸ்யேவ மணேர் க்ரஹீத்ரு'க்ரஹணக்ராஹ்யேஷு தத்ஸ்தததஞ்ஜநதா ஸமாபத்திஃ
மனதின் அலைகள் குறைந்தபோது, அது குற்றமற்ற மணிக்கல்லைப் போல, பார்வையாளர், பார்வை, பொருள் ஆகியவற்றின் நிறத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது—இதுவே முழுமையான தியானம்.
தத்ர ஶப்தார்தஜ்ஞாநவிகல்பைஃ ஸம்கீர்ணா ஸவிதர்கா ஸமாபத்திஃ
அந்த நிலையில், வார்த்தை, பொருள், அறிவு ஆகிய எண்ணங்களுடன் கலந்துள்ள தியானம், காரணத்துடன் கூடிய தியானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸ்ம்ரு'திபரிஶுத்தௌ ஸ்வரூபஶூந்யேவார்தமாத்ரநிர்பாஸா நிர்விதர்கா
நினைவுகள் தூய்மையடைந்தபோது, மனம் தன்மையற்றதாகத் தோன்றி, பொருள் மட்டும் வெளிப்படுகிறது—இதுவே காரணமில்லாத தியானம்.
ஏதயைவ ஸவிசாரா நிர்விசாரா ச ஸூக்ஷ்மவிஷயா வ்யாக்யாதா
இதே முறையில், நுண்மையான பொருள்களைப் பற்றிய காரணத்துடன் மற்றும் காரணமில்லாத தியானமும் விளக்கப்படுகிறது.
ஸூக்ஷ்மவிஷயத்வம் சாலிங்கபர்யவஸாநம்
நுண்மையான பொருளின் எல்லை, அடையாளமற்ற நிலையில் முடிகிறது.
தா ஏவ ஸபீஜஃ ஸமாதிஃ
இவை எல்லாம் விதையுள்ள சமாதி ஆகும்.
நிர்விசாரவைஶாரத்யே ऽத்யாத்மப்ரஸாதஃ
காரணமில்லாத தியானத்தில் நிபுணத்துவம் வந்தால், உள்ளார்ந்த மனம் தெளிவாகிறது.
ரு'தம்பரா தத்ர ப்ரஜ்ஞா
அங்கே அறிவு உண்மையால் நிரம்பியதாகும்.
ஶ்ருதாநுமாநப்ரஜ்ஞாப்யாம் அந்யவிஷயா விஶேஷார்தத்வாத்
அந்த அறிவு, கேள்வி அல்லது ஊகத்தால் பெறப்படும் அறிவை விட வேறு, ஏனெனில் அது தனிப்பட்ட பொருளை நோக்கி உள்ளது.
தஜ்ஜஃ ஸம்ஸ்காரோ ऽந்யஸம்ஸ்காரப்ரதிபந்தீ
அந்த தியானத்தில் தோன்றும் பழக்கம், பிற பழக்கங்களைத் தடுக்கிறது.
தஸ்யாபி நிரோதே ஸர்வநிரோதாந் நிர்பீஜஃ ஸமாதிஃ
அதுவும் நிறுத்தப்பட்டால், அனைத்தும் நிறுத்தப்பட்டபோது விதையில்லாத சமாதி ஏற்படுகிறது.
தபஃஸ்வாத்யாயேஶ்வரப்ரணிதாநாநி க்ரியாயோகஃ
தபசு, சுயபடிப்பு, இறைவனிடம் அர்ப்பணிப்பு ஆகியவை செயல் யோகம்.
ஸமாதிபாவநார்தஃ க்லேஶதநூகரணார்தஶ் ச
இது சமாதியை வளர்க்கவும், துன்பங்களை குறைக்கவும் உதவுகிறது.
அவித்யாஸ்மிதாராகத்வேஷாபிநிவேஶாஃ க்லேஶாஃ
அறியாமை, அகந்தை, ஆசை, வெறுப்பு, உயிர்ப்பிடிப்பு ஆகியவை துன்பங்கள்.
அவித்யா க்ஷேத்ரம் உத்தரேஷாம் ப்ரஸுப்ததநுவிச்சிந்நோதாராணாம்
அறிவின்மை என்பது மற்ற எல்லா களையும் உருவாக்கும் நிலம்; அவை தூங்கிக் கிடக்கும், மெதுவாக இருக்கும், இடையில் துண்டிக்கப்படும், அல்லது முழுமையாக வெளிப்படும்.
அநித்யாஶுசிதுஃகாநாத்மஸு நித்யஶுசிஸுகாத்மக்யாதிர் அவித்யா
நிலையற்றது, தூய்மையில்லாதது, துன்பம் தருவது, ஆத்மா அல்லாதவை ஆகியவற்றை நிலையானது, தூய்மையானது, இன்பம் தருவது, ஆத்மா என்று கருதுவது அறிவின்மை.
த்ரு'க்தர்ஶநஶக்த்யோர் ஏகாத்மதேவாஸ்மிதா
பார்வையாளர் மற்றும் பார்வை என்ற இரண்டையும் ஒன்றாக எண்ணும் மனநிலை தான் அகந்தை.
ஸுகாநுஶயீ ராகஃ
இன்பத்தை நினைத்து மனதில் பிடித்து வைக்கும் தன்மை தான் ஆசை.
துஃகாநுஶயீ த்வேஷஃ
துன்பத்தை நினைத்து மனதில் பிடித்து வைக்கும் தன்மை தான் வெறுப்பு.
ஸ்வரஸவாஹீ விதுஷோ ऽபி ததா ரூடோ ऽபிநிவேஶஃ
உயிரைப் பற்றிக் கொள்கை, அறிவுள்ளவர்களிடமும் இயற்கையாகவே வேரூன்றியிருக்கிறது.
தே ப்ரதிப்ரஸவஹேயாஃ ஸூக்ஷ்மாஃ
இந்த நுண்ணிய துன்பங்களை அதன் மூலத்திற்கு திரும்பச் செய்து நீக்க வேண்டும்.
த்யாநஹேயாஸ் தத்வ்ரு'த்தயஃ
அவை செயல்படும் போது, தியானத்தின் மூலம் விட்டு விட வேண்டும்.
க்லேஶமூலஃ கர்மாஶயோ த்ரு'ஷ்டாத்ரு'ஷ்டஜந்மவேதநீயஃ
துன்பம் மூலமான கர்மவினைகள், தெரியும் பிறவிகளிலும் தெரியாத பிறவிகளிலும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
ஸதி மூலே தத்விபாகோ ஜாத்யாயுர்போகாஃ
மூலம் இருந்தால், அதன் விளைவு பிறப்பு, ஆயுள், அனுபவம் ஆகியவையாகும்.
தே ஹ்லாதபரிதாபபலாஃ புண்யாபுண்யஹேதுத்வாத்
அவை, புண்ணியம் அல்லது பாபம் காரணமாக, இன்பம் அல்லது துன்பம் என பலனை தருகின்றன.
பரிணாமதாபஸம்ஸ்காரதுஃகைர் குணவ்ரு'த்திவிரோதாச் ச துஃகம் ஏவ ஸர்வம் விவேகிநஃ
மாற்றம், கவலை, பழைய நினைவுகள், குணங்களின் மோதல் ஆகியவற்றால், அறிவுள்ளவருக்கு எல்லாமே துன்பமாகத் தோன்றும்.
ஹேயம் துஃகம் அநாகதம்
இன்னும் வராத துன்பத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யயோஃ ஸம்யோகோ ஹேயஹேதுஃ
தவிர்க்க வேண்டியதற்கான காரணம் பார்வையாளர் மற்றும் பார்வை ஒன்றிணைவதே.
ப்ரகாஶக்ரியாஸ்திதிஶீலம் பூதேந்த்ரியாத்மகம் போகாபவர்கார்தம் த்ரு'ஶ்யம்
பார்க்கப்படும் உலகம் ஒளி, செயல், அமைதி ஆகிய இயல்புகளைக் கொண்டது; அது பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் அறிவுப்புலங்களால் ஆனது; அனுபவத்திற்கும் விடுதலிக்கும் உள்ளது.
விஶேஷாவிஶேஷலிங்கமாத்ராலிங்காநி குணபர்வாணி
குணங்களின் நிலைகள், தனித்துவம், பொதுவானது, குறியீடு மட்டும், குறியீடு இல்லாதது என வகைப்படும்.