ஸத்த்வபுருஷயோஃ ஶுத்திஸாம்யே கைவல்யம் இதி
சத்துவம் மற்றும் புருஷன் இரண்டிலும் தூய்மை சமமாக இருந்தால், தனிமை நிலை கிடைக்கும்.
ஜந்மௌஷதிமந்த்ரதபஃஸமாதிஜாஃ ஸித்தயஃ
பிறப்பு, மூலிகை, மந்திரம், தவம், சமாதி ஆகியவற்றால் சிறப்புகள் உண்டாகும்.
ஜாத்யந்தரபரிணாமஃ ப்ரக்ரு'த்யாபூராத்
பிற இனமாக மாற்றம், இயற்கையின் பெருக்கால் நிகழ்கிறது.
நிமித்தம் அப்ரயோஜகம் ப்ரக்ரு'தீநாம் வரணபேதஸ் து ததஃ க்ஷேத்ரிகவத்
காரணம் இயற்கையின் மாற்றத்திற்கு துவக்கமல்ல; தடைகள் நீங்கும் போது தான் மாற்றம் உண்டாகிறது, விவசாயி போல.
நிர்மாணசித்தாந்ய் அஸ்மிதாமாத்ராத்
உணர்வின் உணர்ச்சி மட்டும் காரணமாக உருவான மனங்கள் தோன்றுகின்றன.
ப்ரவ்ரு'த்திபேதே ப்ரயோஜகம் சித்தம் ஏகம் அநேகேஷாம்
பல மனங்களில் பல செயல்கள் இருந்தாலும், அவற்றை இயக்குவது ஒரே மனமே.
தத்ர த்யாநஜம் அநாஶயம்
அவற்றில், தியானத்தில் பிறக்கும் மனம் சஞ்சலங்கள் இல்லாதது.
கர்மாஶுக்லாக்ரு'ஷ்ணம் யோகிநஸ் த்ரிவிதம் இதரேஷாம்
யோகிகளுக்கு கர்மம் வெள்ளையோ கருப்போ அல்ல; மற்றவர்களுக்கு அது மூன்று வகை.
ததஸ் தத்விபாகாநுகுணாநாம் ஏவாபிவ்யக்திர் வாஸநாநாம்
அதனால், விளைவுகளுக்கு ஏற்ப பொருந்தும் நினைவுகள் மட்டும் வெளிப்படுகின்றன.
ஜாதிதேஶகாலவ்யவஹிதாநாம் அப்ய் ஆநந்தர்யம் ஸ்ம்ரு'திஸம்ஸ்காரயோர் ஏகரூபத்வாத்
பிறப்பு, இடம், காலம் என பிரிந்திருந்தாலும், நினைவும் பழக்கமும் ஒரே வடிவில் இருப்பதால் தொடர்ச்சி உண்டு.
தாஸாம் அநாதித்வம் சாஶிஷோ நித்யத்வாத்
விருப்பம் என்றும் நிலைத்திருப்பதால், அவற்றுக்கு ஆரம்பம் இல்லை.
ஹேதுபலாஶ்ரயாலம்பநைஃ ஸம்க்ரு'ஹீதத்வாத் ஏஷாம் அபாவே ததபாவஃ
காரணம், விளைவு, ஆதாரம், பொருள் ஆகியவற்றால் இவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன; அவை இல்லாதபோது இவை நீங்கும்.
அதீதாநாகதம் ஸ்வரூபதோ ऽஸ்த்ய் அத்வபேதாத் தர்மாணாம்
கடந்ததும் வருங்காலமும் தத்தம் தன்மையில் இருக்கின்றன, பண்புகளின் பாதை வேறுபாடால்.
தே வ்யக்தஸூக்ஷ்மா குணாத்மாநஃ
அவை வெளிப்பட்டவையோ நுண்ணியவையோ ஆனாலும், குணங்களின் இயல்பே உடையவை.
பரிணாமைகத்வாத் வஸ்துதத்த்வம்
மாற்றம் ஒன்றாக இருப்பதால் பொருளின் உண்மை நிலை உறுதியாகிறது.
வஸ்துஸாம்யே சித்தபேதாத் தயோர் விபக்தஃ பந்தாஃ
ஒரே பொருள் இருந்தாலும், மனங்களில் வேறுபாடு இருப்பதால் இருவருக்கும் பாதைகள் வேறுபடும்.
ந சைகசித்ததந்த்ரம் வஸ்து ததப்ரமாணகம் ததா கிம் ஸ்யாத்
பொருள் ஒரே மனத்திற்கு சார்ந்தது அல்ல; அது நிரூபிக்கப்படவில்லை என்றால், அது என்ன ஆகும்?
ததுபராகாபேக்ஷித்வாச் சித்தஸ்ய வஸ்து ஜ்ஞாதாஜ்ஞாதம்
மனம் எப்படி நிறம் பெறுகிறதோ அதன்படி பொருள் அறியப்படவோ அறியப்படாமலோ இருக்கும்.
ஸதா ஜ்ஞாதாஶ் சித்தவ்ரு'த்தயஸ் தத்ப்ரபோஃ புருஷஸ்யாபரிணாமித்வாத்
மனத்தின் மாற்றங்கள் எப்போதும் அதன் அதிபதிக்கு தெரியும், ஏனெனில் புருஷன் மாற்றமில்லாதவன்.
ந தத் ஸ்வாபாஸம் த்ரு'ஶ்யத்வாத்
அந்த மனம் தானாக ஒளிராது, ஏனெனில் அது காணப்படுவது.
ஏகஸமயே சோபயாநவதாரணம்
ஒரே நேரத்தில் இரண்டையும் அறிந்து கொள்ள முடியாது.
சித்தாந்தரத்ரு'ஶ்யே புத்திபுத்தேர் அதிப்ரஸங்கஃ ஸ்ம்ரு'திஸம்கரஶ் ச
ஒரு மனம் மற்றொரு மனதைப் பார்க்கும் பட்சத்தில், அறிவு அதிகமாகப் பெருகி, நினைவுகள் குழப்பமாகும்.
சிதேர் அப்ரதிஸம்க்ரமாயாஸ் ததாகாராபத்தௌ ஸ்வபுத்திஸம்வேதநம்
அறிவு இடம் மாறாமல், அந்த வடிவத்தை எடுத்தபோது, அது தன் சொந்த அறிவை மட்டுமே உணர்கிறது.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யோபரக்தம் சித்தம் ஸர்வார்தம்
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்த்தது இரண்டாலும் பாதிக்கப்பட்ட மனம் எல்லா அனுபவங்களுக்கும் தக்கதாகிறது.
தத் அஸம்க்யேயவாஸநாபிஶ் சித்ரம் அபி பரார்தம் ஸம்ஹத்யகாரித்வாத்
எண்ணற்ற பழைய நினைவுகளால் மனம் பலவகையாக இருந்தாலும், அது மற்றொருவருக்காகவே செயல்படுகிறது, ஏனெனில் அது கூட்டு வடிவில் அமைந்துள்ளது.
விஶேஷதர்ஶிந ஆத்மபாவபாவநாநிவ்ரு'த்திஃ
தெளிவாகப் பார்ப்பவருக்கு, 'நான்' என்ற எண்ணம் குறையும்.
ததா விவேகநிம்நம் கைவல்யப்ராக்பாரம் சித்தம்
அப்போது மனம் பகுத்தறிவை நோக்கி, விடுதலைக்காக இழுக்கப்படுகிறது.
தச்சித்ரேஷு ப்ரத்யயாந்தராணி ஸம்ஸ்காரேப்யஃ
அந்த இடைவெளிகளில், பழைய பழக்கங்களால் பிற எண்ணங்கள் எழுகின்றன.
ஹாநம் ஏஷாம் க்லேஶவத் உக்தம்
இவை நீங்குவது, துன்பங்கள் நீங்குவது போலவே கூறப்பட்டுள்ளது.
ப்ரஸம்க்யாநே ऽப்ய் அகுஸீதஸ்ய ஸர்வதா விவேகக்யாதேர் தர்மமேகஃ ஸமாதிஃ
பகுத்தறிவு அறிவிலும் பற்றில்லாதவருக்கு, 'தருமமேக சமாதி' எனப்படும் நிலை உண்டாகிறது.