பிரமச்சரியத்தைப் பின்பற்றும் ஒருவரிடம் தூய்மை உருவாகும்போது, தன் உடலின் மீதும் பிறருடன் தொடர்பு கொள்ளும் விருப்பத்திலும் விரக்தி தோன்றுகிறது. இந்த தூய்மையின் விளைவாக மனம் தெளிவாகி, ஆனந்தம் பெருகி, ஒருமுகத் தன்மை ஏற்பட்டு, இंद्रியங்களின் மீது கட்டுப்பாடு கிடைக்கிறது; ஆத்மானுபூதிக்கு தகுதியாகிறான். திருப்தியைப் பெறும் போது, அதீதமான ஆனந்தம் கிடைக்கிறது. தபஸ்வியின் வழியாக, உள்ளுள்ள மாசுகள் அழிந்து, உடலும் இந்திரியங்களும் சிறந்த நிலையில் திகழ்கின்றன. வேதாதி சாஸ்திரங்களை ஓதுவதால், ஒருவர் தம் ஆராத்ய தேவனுடன் ஐக்கியத்தை அடைகிறான். ப்ரபஞ்சாதிபதிக்கு பக்தி செலுத்துவதால், சமாதியில் பூரணத்துவம் கிடைக்கிறது. அசனம் என்பது நிலையானதும் சுகமானதும் ஆக இருக்க வேண்டும். இதை முயற்சியை தளர்த்தி, அந்தரங்கத்தில் பரமாத்மாவைச் சிந்திப்பதன் மூலம் சாதிக்கலாம். அப்போது, வெப்பம்-சீதம், இன்பம்-துன்பம் போன்ற இரட்டைக் குணங்களால் மனம் பாதிக்கப்படாது. இந்த நிலை நிலைபெற்றதும், உள்நுழைவு, வெளியேற்றம், தடை போன்ற மூச்சின் ஓட்டத்தை இடம், காலம், எண்ணிக்கை ஆகியவற்றைப் பொருத்து மெல்லியதும் நீண்டதும் ஆக்குவது பிராணாயாமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் நான்காவது வகை, உள் மற்றும் புறப் பொருள்களைத் தாண்டி இருக்கிறது. அப்போது, அறிவை மறைக்கும் மூடுபடலம் குறைகிறது; மனம் ஒருமுகத் தன்மைக்குத் தகுதி பெறுகிறது. பிரத்தியாஹாரம் என்பது, இந்திரியங்கள் தங்கள் பொருள்களுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல், மனத்தின் இயல்பைப் போல நடக்கும் நிலை. இதன் மூலம், இந்திரியங்களுக்கு முழுமையான கட்டுப்பாடு கிடைக்கிறது. தாரணை என்பது, மனதை ஒரு இடத்தில் ஒருமுகமாகக் கட்டுப்படுத்துவது. அந்த நிலையில், மனப்போக்கு இடையறாத ஓட்டமாக ஒரே பொருளில் நிலைத்திருப்பது தியானம். அந்த நிலையில், பொருள் மட்டும் வெளிச்சமாகத் தோன்றும்; ஆத்மா இல்லாதது போலத் தோன்றும் சமாதி. இந்த மூன்றும் ஒரே இடத்தில் ஒருங்கிணைந்து நிகழும்போது, அதுவே சம்யமம். இந்த சம்யமத்தில் பூரண புலமை கிடைக்கிறது. இதை பல்வேறு நிலைகளில் பயன்படுத்தலாம். இந்த மூன்று பயிற்சிகள், முன் கூறப்பட்ட பயிற்சிகளை விட ஆழமானவை. ஆனால், விதை இல்லாத சமாதியை ஒப்பிடும் போது, இவை புறங்கட்டானவை. மனதில் சிதறலும் கட்டுப்பாடும் ஏற்படும் வாசனைகளின் ஆதிக்கம், கட்டுப்பாட்டின் நொடியில் மனம் இணைவது — இது நியமத்தின் பரிணாமமாகும். வாசனையால் அதன் ஓட்டம் அமைதியாகிறது. மனம் பல பொருள்களில் இருந்து ஒன்றில் கவனம் செலுத்தும் நிலை மாறுவது சமாதியின் மாற்றம். அமைதி மற்றும் எழுச்சி ஆகிய இரண்டும் சமமாக இருக்கும் போது, அது ஒருமுகத் தன்மையின் மாற்றம். இதன் மூலம், பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் இந்திரியங்களில் ஏற்படும் லட்சண, அவஸ்தை, தர்ம பரிணாமங்கள் விளக்கப்படுகின்றன. ஆதாரம் என்பது, அமைதி, எழுச்சி, அவ்யாக்தம் ஆகிய பண்புகளைப் பின்பற்றுகிறது. வரிசையில் உள்ள வேறுபாடே பரிணாம வேறுபாட்டிற்கு காரணம். இந்த மூன்று விதமான பரிணாமங்களில் சம்யமம் செய்தால், கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை அறியும் ஞானம் கிடைக்கிறது. ஒலி, அர்த்தம், மனப்பதிவு ஆகியவை ஒன்றோடொன்று கலந்ததால் குழப்பம் ஏற்படுகிறது; அவற்றை பிரித்து சம்யமம் செய்தால், எல்லா உயிர்களின் மொழியை அறிய முடியும். வாசனைகளை நேரடியாக அறிந்தால், கடந்த பிறவிகளைக் குறித்து அறிவு கிடைக்கிறது. மனப்பதிவுகளில் சம்யமம் செய்தால், பிறரது மனதை அறிய முடியும். ஆனால், ஆதாரத்தை அறிய முடியாது, ஏனெனில் அது பார்வைக்கு உரிய பொருளல்ல. உடலின் ரூபத்தில் சம்யமம் செய்தால், பார்வை மற்றும் ஒளியின் தொடர்பு துண்டிக்கப்படும்; அதனால், ஒருவன் காணப்படாதவனாகிவிடுகிறான். கர்மத்தில் (விளைவுள்ளதும் இல்லாததும்) சம்யமம் செய்தால், மரணத்தின் காலத்தை அறியலாம், அல்லது சின்னங்களின் மூலம் அறியலாம். மைத்துனம் போன்ற குணங்களில் சம்யமம் செய்தால், அதனுடன் தொடர்புடைய சக்திகள் கிடைக்கும். பலத்தில் சம்யமம் செய்தால், யானை போன்ற வலிமையைப் பெற முடியும்.