பார்வையாளர் என்ற தத்துவம் தூய விழிப்புணர்வாக இருக்கிறது; அவன் மனதின் அனுபவங்களின் வழியாகவே உலகத்தை காண்கிறான். இந்த உலகம், காணப்படுவது, பார்வையாளருக்காக மட்டுமே இருக்கிறது. ஒருவர் இறுதி இலக்கை அடைந்துவிட்டால், அவனுக்காக இந்த உலகம் இல்லாததாகிவிடும்; ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அது தொடர்ந்தும் பொதுவானதாக இருக்கிறது. ஆன்மா மற்றும் அதற்குரிய உரிமையாளர் ஆகிய இருவரும் ஒன்றாக இணைந்திருப்பதே, அவரவர் சக்தியின் உண்மையான இயல்பை உணர்வதற்கான காரணமாகும். இந்த இணைப்பு அறியாமையால் ஏற்படுகிறது. அந்த அறியாமை இல்லாதபோது, இந்த இணைப்பு முற்றிலும் அழிகிறது; இதுவே பார்வையாளரின் விடுதலியாகும். இந்த விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் ஒன்று—திடமான, தவறாத பகுத்தறிவு அறிவு. இந்த அறிவு, ஏழு நிலைகளில் முழுமையை அடைகிறது. யோகாவின் அங்கங்களைப் பின்பற்றுவதன்மூலம், உள்ளுள்ள மாசுகள் அழிந்துவிட்டால், அறிவின் ஒளி வளர்ந்து, அந்த பகுத்தறிவு அறிவை அடைய உதவுகிறது. யோகாவின் எட்டு அங்கங்கள்: யமம், நியமம், ஆசனம், பிராணாயாமம், பிரத்யாஹாரம், தரணை, தியானம், சமாதி. யமம்—அதாவது, அக்ரோதம் (அஹிம்சை), சத்தியம், அஸ்தேயம், ப்ரஹ்மச்சரியம், அபரிக்ரஹம் ஆகிய கட்டுப்பாடுகள். இவை எல்லா காலத்திலும், இடத்திலும், சூழ்நிலையிலும், எந்த ஒரு வகுப்புக்கோ நிலைக்கோ உட்பட்டவை அல்ல; எல்லோருக்கும் பொதுவான, பெரிய விரதங்களாகும். நியமம்—அதாவது, சௌசம் (தூய்மை), சந்தோஷம், தபஸ், ச்வாத்யாயம் (சாஸ்திரம் படித்தல்), ஈஸ்வரப்ரணிதானம் (பரமாத்மாவுக்கான அர்ப்பணம்) ஆகியவை. பொது வாழ்க்கையில், மனதில் தீய எண்ணங்கள் எழும்பும்போது, அவற்றிற்கு எதிரான நல்ல எண்ணங்களை வளர்க்க வேண்டும். தீய எண்ணங்கள்—அதாவது, வன்முறை, அதைச் செய்தல், செய்வித்து வைத்தல், ஒப்புதல், இவை எல்லாம் பேராசை, கோபம், மாயை ஆகியவற்றிலிருந்து பிறக்கின்றன; இவை சிறிது, மிதமானது, அதிகமானது என்ற அளவுகளில் இருந்தாலும், முடிவில்லாத துயரையும் அறியாமையையும் தரும். ஆகவே, அவற்றுக்கு எதிராக நல்ல எண்ணங்களை வளர்க்க வேண்டும். ஒருவன் அஹிம்சையில் நிலைத்திருப்பின், அவனின் அருகில் பகைமை அழிகிறது. சத்தியத்தில் நிலைத்திருப்பின், அவனது செயல்கள் நிச்சயமாக பலனளிக்கும். அஸ்தேயத்தில் நிலைத்திருப்பின், எல்லா வைரங்களும் அவனிடம் வந்து சேரும். ப்ரஹ்மச்சரியத்தில் நிலைத்திருப்பின், வீரியம் கிடைக்கும். அபரிக்ரஹத்தில் நிலைத்திருப்பின், பிறவியின் காரணம் மற்றும் விதிகளை அறியும் ஞானம் பிறக்கும். தூய்மையால், உடலைப் பற்றிய விருப்பம் குறையும்; பிறர் உடலைத் தொடுவதைத் தவிர்க்கும் மனோபாவம் ஏற்படும். இதனால், மனத்திற்குத் தெளிவும், ஆனந்தமும், ஒருமுகப்படுத்தல், இந்திரியங்களின் கட்டுப்பாடு, ஆத்ம ஞானத்திற்கு தகுதி ஆகியவை உருவாகும். சந்தோஷத்தால், மிகப்பெரிய ஆனந்தம் கிடைக்கும். தபஸால், உள்ளுள்ள மாசுகள் அழிந்து, உடலும், இந்திரியங்களும் சிறப்பை அடையும். சாஸ்திரங்களைப் படிப்பதன் மூலம், ஒருவர் விரும்பும் தெய்வத்துடன் ஒன்றிணைவு கிடைக்கும். ஈஸ்வரப்ரணிதானத்தால், சமாதியில் சிறப்பை அடைய முடியும். ஆசனம்—அதாவது, உடல் நிலை—நிலையானதும், சுகமானதும் ஆக இருக்க வேண்டும். இது, முயற்சியைத் தளர்த்தி, எல்லையற்றதில் மனதை இனைத்தல் மூலம் பெறப்படுகிறது. அப்போது, வெப்பம்-குளிர்ச்சி, இன்பம்-துன்பம் போன்ற இரட்டைப் பாங்குகளால் மனம் பாதிக்கப்படாது. இவ்வாறு ஆசனத்தில் நிலைத்த பிறகு, உள்நீச்சல் மற்றும் வெளியீச்சல் ஆகிய இரண்டையும் ஒழுங்குபடுத்தும் பயிற்சி பிராணாயாமம் எனப்படும். இந்த பிராணாயாமத்தின் இயக்கங்கள்—வெளிப்புறம், உள்புறம், நிறுத்தம்—இவை இடம், காலம், எண்ணிக்கை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் நீளமாகவும் நுணுக்கமாகவும் செய்யப்பட வேண்டும். நான்காவது வகை, இந்த உடல் மற்றும் உலக புற பொருட்களைத் தாண்டி இருக்கும். அப்போது, அறிவின் மேல் படிந்துள்ள மூடி அகலத் தொடங்கும். மனம், ஒருமுகப்படுத்தலுக்கு தகுதியடைந்து விடும். இந்திரியங்களை அதன் பொருட்களிலிருந்து விலக்கி, மனத்தின் இயல்பைப் போல செயல்படச் செய்வதே பிரத்யாஹாரம். அப்போது, இந்திரியங்களின் மேல் உன்னதமான கட்டுப்பாடு கிடைக்கும். தரணை என்பது, மனதை ஒரு இடத்தில் கட்டிப் பிடிப்பது. அந்த இடத்தில், மனம் இடையறாது ஒரு பொருளில் ஓடிக்கொண்டிருப்பதே தியானம். அந்த நிலையில், அந்த பொருள் மட்டுமே பிரகாசித்து, தன்னை மறந்து விடுவது சமாதி. இந்த மூன்றும் ஒரே இடத்தில் ஒன்றாகச் செய்யப்படும்போது, அதுவே சம்யமம் ஆகும்.