பதஞ்சலி முனிவர் அருளிய யோக சூத்திரங்களில், இங்கு கூறப்பட்டுள்ள அத்தியாயம், மனித வாழ்வில் ஏற்படும் நுண்மையான களைகள் பற்றியும், அவற்றை எப்படி கடந்துசெல்லலாம் என்பதையும் விளக்குகிறது. முதலில், நம்முள் அடங்கியிருக்கும் இந்த நுண்மையான களைகள், அவற்றின் மூலத்திற்கே சென்று தீர்க்கப்பட வேண்டியவை. வெளிப்படையாக செயல்படும் அவற்றை, தியானத்தின் மூலம் முற்றாக விட்டு விட வேண்டும். இந்தக் களைகளால் ஏற்படும் கர்மவாசனைகள், பிறவிப் பிறவியாக – தெரியும் பிறவியிலும் தெரியாத பிறவியிலும் – அனுபவிக்கப்படுகின்றன. அந்தக் களைகளின் மூலக்காரணம் இருக்கும் வரை, அவை பிறப்பு, ஆயுள், அனுபவம் என பலவகையான விளைவுகளைத் தரும். அவை தரும் அனுபவங்கள், நல்லவை அல்லது துன்பமானவை என்று, நம் புண்ணியம், பாபம் என்பவற்றின் காரணமாக அமையும். ஆனால், யார் உண்மையில் விவேகமாக பார்க்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு எல்லாமே துன்பமே என்று தோன்றும்; ஏனென்றால், மாற்றம் தரும் வலி, கவலை, மனதில் பதிந்த வாசனைகள், குணங்களின் மோதல் ஆகியவை எப்போதும் துன்பத்தைத் தந்தே தீரும். இன்னும் வராத துன்பத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும். அந்தத் துன்பம் வருவதற்கான காரணம், 'பார்வையாளர்' ஆன ஆத்மா மற்றும் 'பார்க்கப்படும்' பொருள்களின் சங்கமம் தான். பார்க்கப்படும் உலகம், பிரகாசம், செயல், சோம்பல் என்ற மூன்று குணங்களால் ஆனது; இது பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் இంద్రியங்களால் ஆனது; அனுபவம் பெறவும், இறுதியில் விடுதலை பெறவும் இது உள்ளது. இந்தக் குணங்கள் நான்கு நிலைகளில் காணப்படுகின்றன: குறிப்பிட்டவை, பொதுவானவை, குறியீடு செய்யப்பட்டவை, குறியீடு செய்யப்படாதவை. பார்க்கும் ஆத்மா, சுத்த சாக்ஷாத் பூரண சித்தச்வரூபம்; ஆனால் அது மனதின் பிரதிபலிப்புகளின் வழியே தான் உலகத்தை அனுபவிக்கிறது. பார்க்கப்படும் உலகின் உள்ளார்ந்த பொருள், பார்வையாளருக்காக மட்டுமே உள்ளது. யார் முக்தியை அடைந்துவிட்டார்களோ, அவர்களுக்காக இந்த உலகம் இல்லாததாகி விடும்; ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அது பொதுவாகவே உள்ளது. இந்த சங்கமம், ஆத்மாவின் சக்தியும், அதனுடைய உரிமையாளரின் உண்மைத் தன்மையையும் உணர்வதற்கான காரணமாகிறது. இந்த சங்கமத்திற்குக் காரணம், அறிவின்மை தான். அந்த அறிவின்மை நீங்கும்போது, சங்கமமும் நீங்கும்; இதுவே பார்வையாளரான ஆத்மாவின் விடுதலியாகும். இந்த விடுதலைக்கு வழி, நிலையான விவேகமான ஞானமே ஆகும். அந்த விவேக ஞானம், ஏழு நிலைகளில் உச்சத்தை அடையும். யோகத்தின் அங்கங்களைப் பயிற்சி செய்தால், உள்ளகக் குற்றங்கள் அழிந்துவிடும்; அதன் விளைவாக, அறிவின் ஒளி, விவேக ஞானம் வரைக்கும் எழும். யோகத்தின் எட்டு அங்கங்கள்: யமம், நியமம், ஆசனம், பிராணாயாமம், பிரத்யாஹாரம், தரணை, தியானம், சமாதி. யமம் – அஹிம்சை (அக்ரோதம்), சத்தியம், அஸ்தேயம் (திருடாமை), பிரமச்சரியம், அபரிக்ரஹம் (பொருளாசை இல்லாதிருத்தல்) ஆகிய ஐந்து. இவை எந்தக் குலம், இடம், காலம், சூழ்நிலை என எந்த விதமான கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், எல்லோருக்கும் பொதுவான, மகா விரதங்கள். நியமம் – சௌச்சம் (தூய்மை), சந்தோஷம் (திருப்தி), தபஸ் (தவம்), ஸ்வாத்யாயம் (சாஸ்திரம் படித்தல்), ஈஸ்வரப் பிரணிதானம் (ஈஸ்வரரிடம் அர்ப்பணம் செய்தல்) ஆகிய ஐந்து. தீய எண்ணங்கள் எழும்பும்போது, அவற்றிற்கு எதிரான நல்ல எண்ணங்களை வளர்க்க வேண்டும். தீய எண்ணங்களான வன்முறை போன்றவை, நாம் நேரடியாக செய்தாலும், பிறரைச் செய்து விடச் செய்தாலும், அத்தகைய செயல்களை ஒப்புதலளித்தாலும், அவை லோபம், கோபம், மோகம் போன்றவற்றிலிருந்து வந்தாலும், அவை எளிதாகவோ, நடுத்தரமாகவோ, தீவிரமாகவோ இருந்தாலும், முடிவில் அந்த எண்ணங்கள் முடிவிலில்லாத துன்பத்தையும், அறியாமையையும் கொடுக்கும். எனவே, அவற்றிற்கு எதிரான நல்ல எண்ணங்களை வளர்க்க வேண்டும். யாராவது ஒருவர் அஹிம்சையில் நிலைத்திருந்தால், அவரைச் சுற்றி உள்ளவர்களுக்கு பகைமை அழிந்துவிடும். ஒருவர் சத்தியத்தில் உறுதியாய் இருந்தால், அவருடைய செயல்கள் அனைத்தும் தக்க பலனைத் தரும். ஒருவர் அஸ்தேயத்தில் நிலைத்திருந்தால், அனைத்து ரத்தினங்களும் அவரிடம் வந்து சேரும். ஒருவர் பிரமச்சரியத்தில் உறுதியாய் இருந்தால், அவருக்கு ஆற்றலும், ஒளியும் கிடைக்கும். ஒருவர் அபரிக்ரஹத்தில் நிலைத்திருந்தால், பிறவியின் காரணம், விதி ஆகியவற்றைப் பற்றி அறிவு ஏற்படும். சௌச்சத்தால், தன் உடலிலும் பிறருடன் தொடர்பிலும் விருப்பு வெறுப்பு ஏற்படும். அதன் விளைவாக, மனதில் தெளிவு, மகிழ்ச்சி, ஒருமுகப் பற்று, இంద్రியங்களை அடக்கும் வல்லமை, ஆத்ம சாக்ஷாத்காரத்திற்கு தகுதி ஆகியவை ஏற்படும். சந்தோஷத்தால், மிக உயர்ந்த ஆனந்தம் கிடைக்கும். தவத்தால், உள்ளகக் குற்றங்கள் அழிந்து, உடலும், இந்திரியங்களும் சிறப்பை அடையும். ஸ்வாத்யாயத்தால், தன் விரும்பிய தெய்வத்துடன் ஐக்கியம் ஏற்படும். ஈஸ்வரப் பிரணிதானத்தால், சமாதியில் பூரணத்துவம் கிடைக்கும். ஆசனம் என்பது, நிலையானதும், சுகமானதும் ஆக இருக்க வேண்டும். அது, முயற்சியை சோர்வடையச் செய்து, எல்லாமே பரமாத்மாவில் லயிக்கும் போது சாத்தியமாகும். அப்பொழுது, வெப்பம்-குளிர்ச்சி, பசி-திருப்தி போன்ற இரட்டை எதிர் அனுபவங்கள் மனதைக் குழப்பாது. இதற்குப் பிறகு, சுவாசத்தை உள்ளே எடுப்பதும் வெளியே விடுவதும் ஒழுங்குபடுத்துவது பிராணாயாமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, யோகத்தின் ஒவ்வொரு அங்கத்தையும் முறையாகப் பயிற்சி செய்து, உள்ளகக் குற்றங்களை அழித்தால், விவேக ஞானம் ஒளிவிடும்; அதன் மூலம், உயிர் உண்மையான விடுதலையை அடைகிறது.