மனதின் அலைச்சல்கள் தணிந்தபோது, அது ஒரு குற்றமற்ற மாணிக்கக்கல்லைப் போன்று விளங்குகிறது; அந்த நேரத்தில், மனம் பார்வையாளர், பார்வை, பொருள்—இவை மூன்றையும் தன் உள்ளத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. இதுவே சமாதியின் நிலை. அந்த நிலையில், சமாதி விவேகத்துடன் கூடியதாக இருக்கும்; அதில் சொல், பொருள், அறிவு ஆகிய கருத்துகள் கலந்திருக்கும். மறப்புகள் தூய்மையடைந்தபோது, மனம் தன் இயல்பை மறந்து, பார்த்த பொருள் மட்டும் பிரகாசிக்கிறது—இது விவேகமில்லாத சமாதி. இந்த முறையிலேயே, நுண்மையான பொருட்களைப் பற்றிய விவேகத்துடன் கூடிய சமாதி, விவேகமில்லாத சமாதி ஆகியவை விளக்கப்படுகின்றன. அந்த நுண்மை இறுதியில் அடையாளமற்ற நிலையில் முடிகிறது. இவை எல்லாம் 'பீஜம்' உடைய சமாதிகள். நுண்மையான விவேகம் இல்லாத சமாதியில் நிபுணத்துவம் பெற்றால், உள்ளார்ந்த ஆன்மாவின் தெளிவான வெளிச்சம் எழுகிறது. அங்கு அறிவு உண்மையால் நிரம்பி இருக்கும். அந்த அறிவு, மற்ற ஆதாரங்கள் அல்லது ஊகத்தின் மூலம் பெறப்படும் அறிவிலிருந்து வேறுபட்டது; ஏனென்றால் அது குறிப்பிட்ட பொருளை மட்டுமே பற்றியது. அந்த சமாதியில் பிறக்கும் வாசனைகள், மற்ற வாசனைகளைத் தடுக்கின்றன. அவையும் நிறைவடைந்து, அனைத்தும் நிறைவடைந்தபோது, 'பீஜம்' இல்லாத சமாதி ஏற்படுகிறது. அடுத்து, தபஸ், சுவாத்யாயம், ஈச்வரப் பிரணிதானம்—இவை யோகாவின் செயல் வழிகள். இவை சமாதியை வளர்க்கவும், மனக்கஷ்டங்களை குறைக்கவும் உதவுகின்றன. அறியாமை, அகந்தை, ஆசை, வெறுப்பு, உயிர்ப்பற்றிக்கொள்—இவை எல்லாம் மனக்கஷ்டங்களாகும். அறியாமை என்பதே மற்றவை தோன்றும் நிலமாகும்; அவை தூங்கும், குறைந்த, இடைமறுக்கும், முழுமையாக செயல்படும் என நான்கு நிலைகளில் இருக்கும். அறியாமை என்றால், நிலையற்றதை நிலையானது, அசுத்தத்தை சுத்தம், துன்பத்தை ஆனந்தம், ஆத்மா அல்லாததை ஆத்மா என்று கருதுதல். அகந்தை என்பது பார்வையாளர் மற்றும் பார்த்தது இரண்டையும் ஒன்றாகக் கருதுதல். ஆசை என்பது இன்பத்தை நினைக்கும் மனநிலை; வெறுப்பு என்பது துன்பத்தை நினைக்கும் மனநிலை. உயிர்ப்பற்றிக்கொள் என்பது, அது தானாகவே ஓடிக்கொண்டே இருப்பது; அறிஞர்களிடையிலும் அது அதேபோலவே உள்ளது. இந்த நுண்மையான மனக்கஷ்டங்களை அதன் மூலத்துக்கே கொண்டு சென்று தீர்க்க வேண்டும். செயல்படும் மனக்கஷ்டங்களைத் தியானத்தின் மூலம் விட்டு விட வேண்டும். அவற்றால் உருவாகும் கர்ம வாசனைகள், காணும் பிறவிகளிலும் காணாத பிறவிகளிலும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன. அதன் மூலக்காரணம் இருக்கும் வரை, அதன் பலன்கள் பிறப்பு, ஆயுள், அனுபவம் ஆகியவையாகும். அவை புண்ணிய, பாபம் ஆகிய காரணங்களால் இன்பம் அல்லது துன்பம் தருகின்றன. ஆனால், விவேகமுள்ளவருக்கு, எல்லாமே துன்பமே; ஏனென்றால் மாற்றம், கவலை, வாசனைகள், குணங்களின் மோதல் ஆகியவை எப்போதும் இருப்பதால். இன்னும் வராத துன்பத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும். அதற்குக் காரணம் பார்வையாளர் மற்றும் பார்த்தது இணைந்திருப்பதே. பார்க்கப்படுவது (பிரகதி) என்பது வெளிச்சம், செயல், சோர்வு ஆகிய குணங்களால் ஆனது; அது பஞ்சபூதங்கள், பஞ்சேந்திரியங்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது; அது அனுபவத்திற்கும், விடுதலிக்கும் உள்ளது. குணங்களின் நிலைகள்—விஷேஷம், அவிஷேஷம், லிங்கம், அலிங்கம் என நான்காகும். பார்வையாளர் (புருஷன்) என்பது தூய சித்தசொரூபம்; ஆனால் மனத்தின் பிரதிபலிப்பில் காண்கிறான். பார்க்கப்படுவதின் சுருக்கம், அதற்காக மட்டுமே உள்ளது. ஒருவர் தன் இலக்கை அடைந்த பின்னும், மற்றவர்களுக்கு அது பொதுவாக இருப்பதால், அது தொடரும். இந்த இணைப்பு, ஆத்மாவின் சக்தி மற்றும் அதனுடைய உரிமையாளர் ஆகியவற்றின் உண்மையான இயல்பை அறிய காரணமாகிறது. இந்த இணைப்புக்குக் காரணம் அறியாமை. அதுவே இல்லாதபோது, இணைப்பு நீங்கும்; இதுவே பார்வையாளரின் முக்தி. நிச்சயமான விவேக அறிவே இந்த நீக்கத்திற்கான வழி. அவனுக்கு ஞானம் ஏழு நிலைகளில் உச்சம் அடையும். யோகத்தின் அங்கங்களைப் பயிற்சி செய்தால், மலங்கள் அழிந்தபின், அறிவின் வெளிச்சம் விவேக அறிவுவரை எழும். யோகத்தின் எட்டு அங்கங்கள்: யமம் (ஒழுங்கு), நியமம் (நல்ல பழக்கங்கள்), ஆசனம் (உட்காரும் நிலை), பிராணாயாமம் (மூச்சுப்பயிற்சி), பிரத்யாஹாரம் (புலன்கள் வாஞ்சை மீறுதல்), தரணை (ஒருமனதாக கவனம்), தியானம் (தியான நிலை), சமாதி (பரம நிலை).