ஒரு காலத்தில், மனம் திசைதிரும்பும்போது, துயரம், மனச்சோர்வு, உடல் நடுக்கம், மூச்சின் சீரற்ற ஓட்டம் ஆகியவை தோன்றும் என்று கூறப்பட்டது. இதை நீக்க, ஒரே ஒரு தத்துவத்தை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும். மனம் தெளிவாகும் வகையில், மகிழ்ச்சியுள்ளவர்களுக்கு நட்பு, துயரத்தில் இருப்பவர்களுக்கு கருணை, நல்லவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி, தீமையுள்ளவர்களுக்கு சமச்சீர் ஆகியவற்றை வளர்த்தல் அவசியம். இல்லையெனில், மூச்சை வெளியே விடுவதும் தக்க நேரத்தில் தடுத்து வைத்திருப்பதும் பயிற்சி செய்யலாம். அல்லது, உணர்வு சார்ந்த பொருளை ஆதாரமாக கொண்டு மனத்தில் ஒரு செயல்பாடை எழுப்பலாம். மேலும், துயரம் இல்லாத, ஒளிமயமான மனத்தை கொண்டு செயல்படலாம். அல்லது, மனதை, புலன்களில் ஆசை இல்லாத ஒருவரிடம் செலுத்தலாம். அல்லது, கனவு அல்லது நித்திரையில் எழும் அறிவை மனம் தாங்கலாம். மனம் தனக்குப் பொருந்தும் எந்த ஒன்றிலும் தியானம் செய்யலாம். இப்படி பயிற்சி செய்தால், மிகச் சிறிய அணுவிலிருந்து மிகப்பெரிய அளவு வரை மனக்கட்டுப்பாடு கிடைக்கும். மனம் சஞ்சலங்கள் குறைந்தபோது, அது குற்றமில்லா ரத்தினம் போல ஆகி, பார்வையாளர், பார்வை, பார்வைக்குரிய பொருள் ஆகியவற்றின் நிறத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது; இதுவே சமாதி. அந்த நிலையில, காரணத்துடன் கூடிய சமாதி, சொல், பொருள், அறிவு ஆகியவற்றின் கருத்தோடு கலந்திருக்கும். நினைவு தூய்மையாகும் போது, மனம் தன் இயல்பை விட்டு, பொருள் மட்டும் பிரகாசிக்கிறது; இதுவே காரணமில்லா சமாதி. இதே முறையில், நுண்ணிய பொருள்களைப் பற்றிய சிந்தனையுடன் அல்லது சிந்தனை இல்லாமல் சமாதி பெறுவது விளக்கப்படுகிறது. பொருளின் நுண்ணிய தன்மை, அடையாளம் இல்லாத நிலை வரை செல்லும். இவை எல்லாம் "விதை உடைய சமாதி" எனப்படும். நுண்ணிய சிந்தனை இல்லாத சமாதியில் தன்மனத்தின் தெளிவு உண்டாகிறது. அங்கு அறிவு முழுமையாக உண்மையால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த அறிவு, மற்றவர்களின் சொல் அல்லது ஊகத்தால் பெறப்படும் அறிவிலிருந்து வேறுபடுகிறது; ஏனெனில், இது குறிப்பிட்ட பொருளை மட்டுமே பற்றிய அறிவாகும். அந்த சமாதியிலிருந்து உருவாகும் நினைவு, மற்ற நினைவுகளைத் தடுக்கிறது. அதுவும் நிறுத்தப்பட்டு, எல்லா நிறுத்தமும் நிகழ்ந்தபோது, விதை இல்லாத சமாதி பிறக்கிறது. அடுத்ததாக, தவம், சாஸ்திரம் படித்தல், இறைவனிடம் பக்தி செலுத்துதல் ஆகியவை "காரிய யோகா" எனப்படும். இது சமாதியை வளர்க்கவும், மனக்கடுமைகளை குறைக்கவும் உதவுகிறது. இந்த மனக்கடுமைகள் - அவிவேகம், அஹங்காரம், ஆசை, வெறுப்பு, உயிர்ப்பற்ற பற்றுதல் - ஆகும். அவிவேகம், மற்ற எல்லா மனக்கடுமைகளுக்கு அடித்தளமாக உள்ளது; அவை தூங்கும், குறைந்த, இடைமறிந்த, முழுமையாக செயல்படும் நிலைகளில் இருக்கலாம். அவிவேகம் என்பது, நிதானமில்லாததை நிலையானது, தூய்மையில்லாததை தூய்மை, துயரமானதை இன்பம், அசல் இல்லாததை 'அசல்' என்று பார்ப்பது. அஹங்காரம் என்பது, பார்வை மற்றும் பார்க்கப்படுவது ஒன்றாக இருப்பது என எண்ணுவது. ஆசை என்பது, இன்பத்தை நினைத்து பற்றுதல். வெறுப்பு என்பது, துயரத்தை நினைத்து பற்றுதல். உயிர்ப்பற்ற பற்றுதல், தானாகவே ஓடுகிறது; புத்திசாலிகளிலும் அதேபோல் நிலைக்கிறது. இந்த நுண்ணிய மனக்கடுமைகள், அவை தோன்றிய மூலத்திற்கு திரும்புவதால் தீர்க்கப்பட வேண்டும். அவற்றின் செயல்படும் வடிவங்கள், தியானம் மூலம் விலக்கப்பட வேண்டும். மனக்கடுமைகளில் இருந்து உருவாகும் கர்மப் பதிப்புகள், தெரியும் மற்றும் தெரியாத பிறவிகளில் அனுபவிக்கப்படுகின்றன. அதன் வேர்கள் இருக்கும் வரை, அதன் விளைவு பிறப்பு, ஆயுள், அனுபவம் ஆகியவை. இவை, நன்மை அல்லது தீமை காரணமாக, இன்பம் அல்லது துயரத்தைத் தரும். விவேகமுள்ளவர்களுக்கு, மாற்றத்தின் துயரம், கவலை, பதிப்புகள், குணங்களின் முரண்பாடு காரணமாக எல்லாம் துயரம் தான். இன்னும் வராத துயரத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும். தவிர்க்க வேண்டியதற்கான காரணம், பார்வையாளர் மற்றும் பார்வைக்குரிய பொருளின் இணைப்பு. பார்வைக்குரிய பொருள், பிரகாசம், செயல்பாடு, சோம்பல் ஆகிய குணங்களால் ஆனது; அது பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் புலன்கள் கொண்டு, அனுபவம் மற்றும் விடுதலைக்காக உள்ளது. அந்த குணங்கள், தனிப்பட்ட, பொதுவான, அடையாளம் கொண்ட, அடையாளம் இல்லாத நிலைகளில் உள்ளன.