ஆழமான ஆர்வமும் தீவிரமான உழைப்பும் கொண்டவர்களுக்கு, யோக சாதனை மிக விரைவாக நெருங்கி வருகிறது. ஆனால், இந்த தீவிரத்திலும் மெல்லிய, நடுத்தர, மிகுந்த முயற்சி என வேறுபாடுகள் உள்ளன. இவ்வாறு சாதனைக்கு பல வழிகள் இருக்கின்றன; அதில் ஒன்று, இறைவனிடம் பக்தியுடன் அர்ப்பணிப்பதுமாகும். இறைவன் என்றால், இயற்கையின் துன்பங்களும், கர்மங்களும், அதன் விளைவுகளும், மனதின் ஆழ்ந்த வாசனைகளும் எதுவும் தொடாத ஒரு சிறப்பு ஆன்மா. அவரிடம் எல்லா அறிவுகளுக்குமான உன்னதமான விதை உள்ளது. காலத்தால் கட்டுப்படாதவர்; ஆதிகால முனிவர்களுக்கும் ஆசானாக இருந்தவர். அவர் பெயர் “ஓம்” என்ற பஞ்சாட்சரத்தில் உள்ளது. இந்த “ஓம்” என்ற மந்திரத்தை தொடர்ந்து ஜபித்து, அதன் அர்த்தத்தை மனதில் நிறுத்தி தியானம் செய்தால், மனம் உள்ளார்ந்த விழிப்பையும், தடைகளற்ற நிலையையும் பெறும். இந்த தடைகள் என்னவென்றால்: உடல் நோய், மன சோர்வு, சந்தேகம், கவனக் குறைவு, சோம்பல், சுய கட்டுப்பாட்டின்மை, தவறான கருத்தியல், நிலைபெறாத நிலை, மன உறுதியின்மை ஆகியவை. இவை மனதை சிதறடிக்கின்றன. இதன் விளைவாக, துன்பம், மனம்சோர்வு, உடல் நடுக்கம், சுவாசத்தில் குழப்பம் ஆகியவை தோன்றும். இத்தகைய தடைகளை நீக்க, ஒரே ஒரு தத்துவத்தில் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும். மேலும், மகிழ்ச்சியுள்ளவர்களுக்கு நட்பு, துன்பப்படுவோருக்கு கருணை, நற்குணமுள்ளவர்களுக்கு ஆனந்தம், தவறுசெய்வோருக்கு சமநிலை ஆகிய நற்குணங்களை வளர்த்தால், மனம் தெளிவாகும். அல்லது, சுவாசத்தை வெளியில் விட்டும், அடக்கியும் மனதை அமைதிப்படுத்தலாம். அல்லது, ஒரு புலனுணர்வு பொருளை ஆதரமாகக் கொண்டு மனம் ஒன்றாகும். அல்லது, துயரமற்ற, பிரகாசமான மனநிலையை வளர்க்கலாம். அல்லது, புலனின்ப ஆசையற்ற ஒருவரை மனதில் வைத்தும், கனவு அல்லது தூக்கத்தில் தோன்றும் அறிவை ஆதரமாக வைத்தும், அல்லது தனக்கே ஏற்புடைய பொருளில் தியானம் செய்தும் மனதை ஒருமைப்படுத்தலாம். இவ்வாறு சாதனையில் வல்லமை பெறும் போது, மிகச் சிறிய அணுவிலிருந்து மிகப்பெரிய அளவுக்கு வரை மனம் ஆளும் திறன் பெறுகிறது. மனத்தின் அலைச்சல்கள் குறைந்துவிட்டால், அது ஒரு தூய மணிக்கல்லைப் போல், பார்ப்பவர், பார்வை, பார்க்கப்படும் பொருள் ஆகிய மூன்றையும் பிரதிபலிக்கும்; இதுவே சமாதி. இதில், “சபிதா” என்ற நிலை, சொல், பொருள், அறிவு ஆகிய கருத்துகளுடன் கலந்த சமாதி. ஆனால், நினைவுகள் தூய்மையடைந்ததும், மனம் தன் சொந்த இயல்பை மறந்து, பார்க்கப்படும் பொருளே மட்டும் வெளிப்படும்; இதுவே “நிர்விதா” சமாதி. இதே முறையில், சூட்சுமமான பொருட்கள் மீதும், சிந்தனையுடன் அல்லது சிந்தனை இல்லாமல் சமாதி நிலை ஏற்படலாம். மிகச் சூட்சுமமான பொருள்கள், அடையாளமற்ற நிலையில் முடிவடைகின்றன; இவை எல்லாம் “பீஜ” சமாதி எனப்படும். சூட்சும சிந்தனையில்லாத சமாதியில் வல்லமை பெற்றால், உள்ளார்ந்த ஆத்மாவுக்கான தெளிவு ஏற்படும். அங்கு, அறிவு முழுவதும் சத்தியத்தால் நிரம்பியதாக இருக்கும். இது, பிறர் சொல்வது, அல்லது ஊகத்தால் பெறும் அறிவை விட வேறுபட்டது; ஏனெனில், இது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளையே பற்றியது. இந்த சமாதியால் உருவாகும் வாசனை, மற்ற அனைத்து மன வாசனைகளையும் மறைக்கும். அதுவும் நிறுத்தப்பட்டவுடன், எல்லா நிறுத்தங்களும் முடிந்து, “நிர்பீஜ” சமாதி பிறக்கும். இதற்கு வழிவகுக்கும் யோகா முறைகள் austerity (தவம்), sacred study (அப்யாசம்), devotion to the Lord (ஈஸ்வரப்ரணிதானம்) ஆகியவை. இவை சமாதி வளர்க்கவும், மனதின் துன்பங்களை குறைக்கவும் உதவுகின்றன. இந்த துன்பங்கள்: அறியாமை, அஹங்காரம், ஆசை, வெறுப்பு, உயிர்ப்பற்ற ஒட்டிக்கொள்ளுதல் ஆகியவை. இவற்றில், அறியாமை மற்ற அனைத்துக்கும் தளமாகும்; அது தூங்கிய நிலையிலோ, குறைந்த நிலையிலோ, இடையில் தோன்றிய நிலையிலோ, முழுமையாக செயல்படும் நிலையிலோ இருக்கலாம். அறியாமை என்பது, நிலையற்றதை நிலையானது, அசுத்தத்தை சுத்தம், துன்பத்தை ஆனந்தம், ஆத்மையல்லாததை ஆத்மா என்று தவறாகப் பார்க்கும் நிலை. அஹங்காரம் என்பது, பார்வை மற்றும் பார்க்கப்படுவது இரண்டும் ஒன்றாகக் கருதும் தவறான அடையாளம். ஆசை என்பது, இன்பம் மீதான பற்றுதல். வெறுப்பு என்பது, துன்பம் மீதான பற்றுதல். உயிர்ப்பற்ற ஒட்டிக்கொள்ளுதல் என்பது, அறிவுள்ளவர்களிலும் இயற்கையாகவே நிலவும், உயிரை விட முடியாத ஆழ்ந்த பற்றுதல். இவ்வாறு, யோக சாஸ்திரம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் வகையில், தடைகள், அவற்றை நீக்கும் முறைகள், சமாதி நிலைகளும், அவற்றின் பயன்களும், துன்பங்களும், அவற்றின் மூல காரணங்களும் தெளிவாக விரிவாக எடுத்துரைக்கிறது.