ஒரு சமயத்தில், மனமும் அதைப் பார்வையிடும் சாட்சியும் ஒரே நேரத்தில் இரண்டும் ஒரேபோல உணர முடியாது என்று அறிவிக்கப்பட்டது. ஏனெனில், ஒரு மனம் இன்னொரு மனத்தைப் பார்க்க முயன்றால், எண்ணற்ற புத்திகளும் நினைவுகளும் குழப்பமாக அதிகரித்து விடும். ஆனால், அந்த மனம் அந்த வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டபோது, அறிவு அதன் உள்ளேயே நின்று, தன் புத்தியை மட்டும் தான் உணர்கிறது; அது மற்றவற்றுக்குள் நகர்வதில்லை. இந்த மனம், பார்வையாளர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது என்ற இரண்டும் கலந்த நிறத்தோடு, அனைத்து அனுபவங்களையும் பெறும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. எண்ணற்ற வாசனைகளால் மனம் பலவிதமாக மாறினாலும், அது தனக்காக அல்ல, வேறு ஒருவருக்காகவே செயல்படுகிறது; ஏனென்றால் அது கூட்டமைப்பாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால், விவேகத்துடன் பார்ப்பவனுக்காக, 'நான்' என்ற கற்பனை முழுமையாக அழிந்துவிடுகிறது. அப்பொழுது, அவன் மனம் விவேகத்தில் நிலைத்து, விடுதலைக்கு இழுத்துச் செல்லப்படுகிறது. அவ்வாறு மனம் விடுதலைக்குப் போகும் இடையில், பழைய வாசனைகளால் பிற எண்ணங்கள் எழுகின்றன. அவற்றை நீக்குவது, முன்பு கூறப்பட்ட துக்கங்களை நீக்கும் முறையோடு ஒத்ததாகும். இவ்வாறு, விவேக அறிவுக்கும் கூட பற்றின்மை கொண்டவருக்கு, 'தர்மமேக சமாதி' எனப்படும் ஒரு உயர்ந்த சமாதி நிலை உண்டாகிறது. அதிலிருந்து, துக்கங்களும் கர்மங்களும் முற்றிலும் நீங்குகின்றன. அப்பொழுது, அறிவு எல்லையில்லாததாகி, எல்லா மாசுகளும் மறைகளும் அகற்றப்பட்டபோது, அறிய வேண்டியது மிகச் சிறியதாக மட்டுமே இருக்கிறது. இதன் மூலம், குணங்களின் பரிணாம வரிசை, தங்களது பணி முடிந்தவுடன் நிறைவடைகிறது. அந்த வரிசை என்பது, தருணங்களின் தொடர்ச்சி மற்றும் மாற்றங்களின் முடிவை உணரக்கூடியதாகும். இறுதியில், விடுதலை என்பது, குணங்கள் தங்கள் மூலத்திற்குத் திரும்பி, புருஷருக்காக எதுவும் செய்ய வேண்டிய அவசியமின்றி, சுத்த சித்தம் தன் இயல்பில் நிலைபெறுவதே ஆகும்.