ஆதிகாலத்திலிருந்து மனித மனதில் தோன்றும் ஆசைகள் முடிவில்லாதவையாகவே இருந்துள்ளன. இவை எப்போதும் தொடர்ந்தே வருகின்றன, ஏனென்றால் ஆசையின் இயற்கையே நித்தியமானது. இந்த ஆசைகளும், அவற்றால் உண்டாகும் செயல்களும், அதன் விளைவுகளும், ஆதரவுகளும், நோக்கங்களும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்துள்ளன. இவை இல்லாதபோது, அந்த ஆசைகளும் அதன் விளைவுகளும் நின்று விடுகின்றன. கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் தத்தம் தனித்துவமான வடிவத்தில் எப்போதும் இருக்கின்றன, ஏனென்றால் இயற்கையின் குணங்களின் பாதைகள் வெவ்வேறாக உள்ளன. அவை வெளிப்படையாகவோ, அடங்கியதாகவோ, எப்போதும் குணங்களின் இயல்பே ஆகும். இந்த உலகில் உள்ள பொருள்களின் உண்மை, அவற்றில் நிகழும் மாற்றங்கள் ஒரே தன்மையில் இருப்பதால் உறுதியாகிறது. ஒரே பொருளை இருவரும் காணும்போது, அவர்களது மனங்கள் வெவ்வேறாக இருப்பதால், அவர்களுக்கு அது வெவ்வேறு பாதைகள் போலத் தோன்றும். பொருள் ஒரே மனதின் மீது மட்டுமே சார்ந்திருக்கவில்லை; அது அப்படியே இருந்தால், அந்த பொருள் என்னவாக இருக்கும்? ஒரு பொருளை மனதின் நிறமூட்டலின்படி தான் அறிய முடியும்; மனம் எதை ஏற்கிறதோ, அதுவே அறியப்படுகிறது, இல்லாவிட்டால் அறியப்படாது. மனத்தில் நிகழும் மாற்றங்களை அதன் உரிமையாளர், அதாவது புருஷன், எப்போதும் அறிந்திருக்கிறார், ஏனென்றால் புருஷன் எப்போதும் மாறாதவன். ஆனால் அந்த மனம் தானாகவே தன்னை வெளிச்சமாக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது காணப்படுகிற பொருளாகும். ஒரே தருணத்தில், மனமும் அதைப் பார்க்கும் புருஷனும் இருவரும் ஒரே நேரத்தில் அறியப்பட முடியாது. ஒரு மனம் மற்றொரு மனதை காண முயன்றால், எண்ணங்களும் நினைவுகளும் குழப்பமடைந்து, எண்ணற்ற புத்திகள் தோன்றும். உண்மையில், சிந்தனையின் வெளிச்சம் ஓர் மனத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு செல்லவில்லை; அது எந்த வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறதோ, அதனையே மட்டும் அறிவதாகும். மனம், காண்பவரும் காணப்படுகிற பொருளும் இரண்டின் நிறமூட்டலாலும், எல்லா அனுபவங்களையும் பெறும் திறன் கொண்டது. எண்ணற்ற வாசனைகளால் நிறைந்திருந்தாலும், மனம் எப்போதும் மற்றொருவருக்காகவே செயல்படுகிறது, ஏனென்றால் அது பல கூறுகளால் ஆன ஒன்றாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால், விவேகமாக பார்க்கக் கூடியவருக்கு, 'நான்' என்ற பிம்பம் கெடுகிறது. அப்போது, அந்த மனம் விவேகத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறது, விடுதலைக்குத் தன்னை அர்ப்பணிக்கிறது. ஆனால், அந்த இடைவெளிகளில், பழைய வாசனைகள் மீண்டும் எழுவதுண்டு. அவற்றை நீக்குவது, துன்பங்களை அகற்றுவது போலவே கூறப்பட்டுள்ளது. விவேக ஞானத்திற்கே கூட முற்றிலும் பற்றின்மையாய் இருப்பவருக்கு, 'தர்மமேக சமாதி' எனப்படும் உயர்ந்த நிலை பிறக்கிறது. அதிலிருந்து, எல்லா துன்பங்களும், கர்மங்களும் நிற்கின்றன. அப்போது, அறிவு எல்லையற்றதாகி, எல்லா மாசுகளும் மறைகளும் அகற்றப்பட்டு, அறிய வேண்டியது மிகக் குறைவாக மட்டுமே இருக்கும். இதனால், குணங்களின் பரிணாம வரிசை, தன் பணி முடிந்ததால் நிறைவுக்கு வருகிறது. இந்த வரிசை, தருணங்களின் தொடர்ச்சியும், மாற்றங்களின் முடிவும் உணரத்தக்கதாகும். இறுதியில், விடுதலை என்பது, குணங்கள் தங்கள் மூலத்துக்குத் திரும்பி, புருஷனுக்குப் பயன்பாடு இல்லாமல், அல்லது சுத்தமான சித்தம் தன் இயல்பிலேயே நிலைபெறுவதாகும்.