சத்தியம் மற்றும் புருஷன் ஆகிய இரண்டும் சமமான தூய்மை அடைந்தபோது, அந்த சமநிலையிலேயே தனிமை—கைவல்யம்—எற்படுகிறது. சித்திகள், பிறப்பு, மூலிகைகள், மந்திரம், தவம், சமாதி ஆகியவற்றின் மூலமாக உருவாகின்றன. இயற்கையின் பெருக்கால், ஒரு வகையிலிருந்து மற்றொரு வகைக்கு மாற்றம் நிகழ்கிறது. இந்த மாற்றங்களுக்கு காரணம் துவக்கி அல்ல; தடைகள் அகற்றப்படுவதால் தான் மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன—ஒரு விவசாயி நிலத்தில் தடைகளை அகற்றும் போலவே. பிரத்தியேக உணர்வினால் மட்டுமே உருவாக்கப்பட்ட மனங்கள் பிறக்கின்றன. பல மனங்கள் பல செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், அவற்றில் ஒன்று தான் தூண்டுதல் அளிக்கிறது.瞑ானத்தால் பிறந்த மனம், வாசனைகளின்றி தூய்மையாக இருக்கிறது. யோகிகளுக்கான கர்மா neither வெள்ளை nor கருப்பு; மற்றவர்களுக்கு அது மூன்று வகை. அதன் மூலம், விளைவுகளுக்குத் தக்க வாசனைகள் மட்டும் வெளிப்படுகின்றன. நினைவு மற்றும் வாசனைகள் ஒரே வடிவில் இருப்பதால், பிறப்பு, இடம், காலம் ஆகியவற்றால் பிரிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் தொடர்ச்சி உள்ளது. அவற்றின் ஆரம்பமில்லாத தன்மை, ஆசையின் நிதானத்தால் தான். காரணம், விளைவு, ஆதாரம், பொருள் ஆகியவற்றால் அவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன; அவை இல்லாதபோது, அவை நிறுத்துகின்றன. கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் தங்கள் தனிப்பட்ட வடிவில் இருக்கின்றன, குணங்களின் பாதையில் உள்ள வேறுபாடுகள் காரணமாக. அவை வெளிப்பட்டவையோ, நுண்ணியவையோ, குணங்களின் இயல்பாகவே இருக்கின்றன. மாற்றத்தின் ஒருமைப்பாட்டால், பொருளின் உண்மை நிலை நிரூபிக்கப்படுகிறது. மனங்களில் வேறுபாடு இருப்பதால், ஒரே பொருளை நோக்கும் இரு பார்வையாளர்களுக்கும் பாதைகள் வெவ்வேறாக இருக்கின்றன. பொருள் ஒரே மனத்தில் மட்டும் சார்ந்திருக்காது; அது சரிபார்க்கப்படவில்லை என்றால், அது என்ன? பொருள் மனத்தின் வண்ணம் காரணமாக, அது அறியப்படுவதோ அல்லது அறியப்படாததோ ஆகிறது. மனத்தின் மாற்றங்கள் எப்போதும் அந்த மனத்தின் அதிபதியால் அறியப்படுகின்றன, ஏனெனில் புருஷன் மாற்றமற்றது. அந்த மனம் தன்னைத் தானே வெளிப்படுத்தாது, அது பார்வையின் பொருளாக இருப்பதால். ஒரே நேரத்தில் இரண்டும் அறியப்பட முடியாது. ஒரு மனம் மற்றொரு மனத்தை அறிந்தால், அறிவு அதிகமாகப் பெருகி, நினைவுகள் குழப்பம் அடையும். விழிப்புணர்வு அவற்றிடையே நகராது; அது அந்த வடிவத்தை எடுத்துப் பெறும்போது, தன் அறிவை மட்டும் அறியும். மனம், பார்வையாளர் மற்றும் பார்வை ஆகிய இரண்டும் கலந்து, எல்லா அனுபவங்களையும் பெறும் திறன் கொண்டது. எண்ணற்ற வாசனைகளால் மனம் பலவகைப்பட்டாலும், அது மற்றவருக்காக செயல்படுகிறது, ஏனெனில் அது தொகுப்பாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. விவேகத்துடன் பார்வையிடும் ஒருவருக்கு, "நான்" என்ற எண்ணம் நின்றுவிடுகிறது. அப்போது மனம் விவேகம் நோக்கி, விடுதலைக்குத் தள்ளப்படுகிறது. இடைவெளிகளில், மற்ற வாசனைகள் எழுகின்றன. அவற்றை அகற்றுவது, பீடங்களைக் களைவது போலவே விளக்கப்படுகிறது. விவேகத்திற்கும் அதில் பற்றற்றவருக்கு, "தர்ம மேகம்" எனப்படும் சமாதி ஏற்படுகிறது. அதனால் பீடங்கள் மற்றும் செயல்கள் நிறுத்தப்படுகிறது. அப்போது, அறிவு எல்லையற்றதாக, அனைத்து மறைகள் அகற்றப்பட்டதால், அறிய வேண்டியது மிகச் சுருக்கமாகிறது. அதன் மூலம், குணங்களின் மாற்றங்கள், தங்கள் குறிக்கோளை நிறைவேற்றிவிட்டு நிறைவு அடைகின்றன. தொடர்ச்சி என்பது, கணங்களின் தொடர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்தின் முடிவை உணர்வதாகும். இறுதியில், விடுதலை என்பது குணங்கள் தங்கள் ஆதாரத்திற்குத் திரும்பி, புருஷனுக்குப் பயன்பாடின்றி, அல்லது விழிப்புணர்வு தன் இயல்பில் நிலைபெறும் நிலையாகும்.