பதஞ்சலி முனிவர் அருளிய யோக சூத்திரங்களில், யோகியின் ஆன்மிகப் பயணம் இவ்வாறு விரிகிறது: யோகியின் தீவிர சாதனையால், அவனுக்குள் அற்பமாகும் தன்மை, உடல் சிறப்புகள், மற்றும் பஞ்சபூதங்களின் குணங்களுக்கு எதிர்ப்பும் தோன்றுகின்றன. உடல் சிறப்புகளில் அழகு, லாவணியம், வலிமை, மற்றும் வைடூர்யம் போன்ற உறுதியும் அடங்கும். அனுபவம், ஆத்மாவின் இயல்பு, தனித்தன்மை, சங்கமம், மற்றும் அதன் குறிக்கோள்கள் ஆகியவற்றில் சம்யமம் செய்தால், இந்திரியங்களின் மீது முழு ஆட்சி கிடைக்கும். இதனால், மனம் ஓடக்கூடிய வேகம், இந்திரியங்களிலிருந்து சுதந்திரம், மற்றும் மூலப் பொருளின் மீது ஆட்சி உண்டாகும். சத்த்வம் மற்றும் புருஷனின் வேறுபாட்டை அறிவோன், அனைத்து நிலைகளிலும் ஐஸ்வர்யத்தையும், சர்வஞ்ஞத்வத்தையும் அடைகிறான். இவை போன்ற சக்திகளிலும் விருப்பம் இல்லாமல், மலம் விதைகள் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டால், கைவல்யம் எனும் தனிமை உண்டாகிறது. மேலும், மேலுலக உயிர்கள் அழைத்தாலும், அதில் பற்றும், அகந்தையும் கொள்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்; இல்லையெனில் தீய விளைவுகள் ஏற்படலாம். காலத்தின் ஒரு கணம் மற்றும் அதன் தொடர்ச்சியில் சம்யமம் செய்தால், விவேகத்தில் இருந்து பிறக்கும் ஞானம் தோன்றும். வகை, குணம், இடம் ஆகிய காரணங்களால் ஒன்றுபோல் தோன்றும் பொருள்களின் வேறுபாடும் அறியப்படும். விவேக ஞானம் என்பது, அனைத்தையும் விட்டு விடுவிக்கும், எல்லாவற்றையும் கொண்டது, எல்லா பொருள்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது, மற்றும் கால வரிசையற்றது. சத்த்வம் மற்றும் புருஷன் சமமாக தூய்மையடைந்தபோது, கைவல்யம் கிடைக்கிறது. சித்திகள் பிறப்பால், மூலிகைகள், மந்திரம், தவம், அல்லது சமாதியால் உண்டாகும். இயற்கையின் பெருக்கால், ஒரு வகை மற்றொரு வகையாக மாறும். காரணம் மாற்றங்களைத் தொடங்குவதில்லை; தடைகள் நீங்கும்போது மாற்றம் நிகழ்கிறது, விவசாயி வயலை நீர்ப்போடுவது போன்று. சித்திகள், மனம் தனித்தன்மையால் உருவாகின்றன. பல மனங்கள் பல செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அவற்றை இயக்கும் ஒன்று பிரதானமானது. தியானத்தால் பிறக்கும் மனம், வாசனை இல்லாதது. யோகிகளுக்கு கர்மம் neither வெள்ளை nor கருப்பு; பிறருக்கு அது மூன்று வகை. அதிலிருந்து, விளைவுகளுக்கு ஏற்ப வாசனைகள் மட்டும் வெளிப்படும். நினைவு மற்றும் வாசனைகள் ஒரே வடிவம் கொண்டவை என்பதால், பிறப்பு, இடம், காலம் வேறாக இருந்தாலும், தொடர்ச்சி உள்ளது. அவை ஆதிக்கம் இல்லாதவை, ஏனெனில் ஆசை என்றென்றும் உள்ளது. காரணம், விளைவு, ஆதாரம், பொருள் ஆகியவை இணைந்திருக்கின்றன; அவைகள் இல்லாதபோது, அவை நீங்கும். கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் தங்களது தனிப்பட்ட வடிவில் உள்ளது, குணங்களின் பாதை வேறுபடுவதால். அவை வெளிப்படையானவையோ, சூட்சமமானவையோ, குணங்களின் இயல்பை உடையவை. ஒரே மாற்றத்தின் காரணமாக பொருளின் உண்மை நிலை நிரூபிக்கப்படுகிறது. பல மனங்கள் இருந்தாலும், ஒவ்வொரு பார்வையாளருக்கும் தனித்த பாதை உள்ளது. பொருள் ஒரு மனத்திற்கு மட்டுமே சார்ந்ததல்ல; அது அறியப்படாவிட்டால் அது என்ன? மனத்தின் வர்ணத்தின்படி பொருள் அறியப்படும் அல்லது அறியப்படாது. மனத்தின் மாற்றங்கள் எப்போதும் அதனுடைய ஆண்டவரால் அறியப்படுகின்றன, ஏனெனில் புருஷன் மாற்றமில்லாதவன். மனம் தன்னை ஒளிர்விக்காது, ஏனெனில் அது ஒரு பொருளாகும். ஒரே நேரத்தில் இரண்டும் அறியப்பட முடியாது. ஒரு மனம் மற்றொரு மனத்தைப் பார்ப்பதென்றால், அதிகமான புத்திகள், நினைவுகளில் குழப்பம் ஏற்படும். அவற்றுக்கிடையே சைதன்யம் செல்லாததால், அது தன் புத்தியை மட்டும் அறியும். மனம், பார்வையாளர் மற்றும் பார்வைக்குரிய பொருளால் வர்ணமடைந்து, எல்லா அனுபவங்களையும் பெறும். எண்ணற்ற வாசனைகளால் மனம் பலவகைப்பட்டாலும், அது மற்றொருவருக்காக செயல்படுகிறது, ஏனெனில் அது கூட்டமைப்பாக உள்ளது. விவேகத்துடன் பார்ப்பவருக்கு, "நான்" எனும் கற்பனை ஒழிகிறது. அப்பொழுது மனம் விவேகத்தை நோக்கி, விடுதலைக்குத் தள்ளப்படுகிறது. இடைவெளிகளில், மற்ற வாசனைகள் எழுகின்றன. அவற்றை நீக்கும் முறையும், க்ளேசாக்களை நீக்கும் முறையைப் போலவே. விவேக ஞானத்திலும் முற்றிலும் பற்றில்லாதவருக்கு, "தர்ம மேகம்" எனும் சமாதி உண்டாகிறது. இவ்வாறு, யோகியின் மனம், ஞானம், மற்றும் ஆன்மீக சாதனையின் உன்னத நிலைகளை அடைந்து, இறுதியில் கைவல்யம் எனும் பரிபூரண விடுதலையை அடைகிறது.