யோகசூத்திரம் மூன்றாம் பகுதியின் இந்த பாகத்தில், யோகியின் ஆன்மீக பயணம் மேலும் ஆழமாக விரிவடைகிறது. முதலில், ஒருங்கிணைந்த மனக்குவிப்பு (சம்யமம்) மீது மேன்மை பெற்றவுடன், உள்ளுணர்வின் ஒளி எழுகிறது. இந்த சம்யமத்தின் பலனை, மனதின் பல்வேறு நிலைகளிலும் பயன்படுத்த முடியும். இந்த மூன்று பயிற்சிகளும்—தாரணை, தியானம், சமாதி—முந்தைய யோகாங்கங்களைவிட அதிகமாக உள்ளார்ந்தவை. இருப்பினும், இவையும், விதையற்ற சமாதிக்கு எதிராக வெளிப்புறமானவை என்று கருதப்படுகின்றன. மனதில் எழும் சிதறல்கள் மற்றும் அடக்கத்தின் வாசனைகள், அவற்றின் மேலாண்மை மற்றும் மனம் அடக்கத்தின் தருணத்துடன் இணையும் போது, அதுவே மன அடக்கத்தின் மாற்றமாகும். இந்த மாற்றம், மனதில் பதிந்த வாசனையால் அமைதியான ஓட்டமாகவும், மனம் பல பொருள்களில் அல்லது ஒரே பொருளில் கவனம் செலுத்தும் நிலை குறைந்து, புதிய கவனம் எழும் போது, அதுவே சமாதியின் மாற்றமாகும். அமைதி மற்றும் எழுச்சி ஆகிய இரண்டும் சமமாக மனத்தில் பதிந்திருக்கும்போது, அது ஒருமுகப்பின் மாற்றமாகும். இவ்வாறு, தன்மைகள், இலக்கணங்கள், நிலைகள் ஆகியவற்றின் மாற்றங்கள், பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் புலன்களில் எவ்வாறு நிகழ்கின்றன என்பதும் விளக்கப்படுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையான தளமானது அமைதி, எழுச்சி, மறைவு ஆகிய தன்மைகளைப் பின்பற்றுகிறது. இந்த மாற்றங்களில் ஏற்படும் வரிசை வேறுபாடே, மாற்றங்களின் வேறுபாடுகளுக்குக் காரணமாகிறது. இந்த மூன்று மாற்றங்களிலும் சம்யமம் செய்தால், கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம் குறித்த ஞானம் உண்டாகிறது. ஒலி, பொருள், மனத் தாக்கம் ஆகியவை ஒன்றோடொன்று கலந்திருக்கின்றன; அவற்றை தனித்தனியாக அறிந்து சம்யமம் செய்தால், அனைத்து உயிர்களும் பேசும் மொழியை அறிய முடியும். மனதில் பதிந்த வாசனைகளை நேரடியாகப் perceived செய்தால், கடந்த பிறவிகள் குறித்த ஞானம் கிடைக்கும். மற்றவர்களின் மனப்பாங்கில் சம்யமம் செய்தால், அவர்களின் மனதை அறிய முடியும்; ஆனால், ஆதாரமான அந்த மனம் உணர்ச்சி பொருளல்லாததால், அதை முழுமையாக அறியமுடியாது. உடலின் ரூபத்தில் சம்யமம் செய்தால், பார்வை மற்றும் ஒளியின் தொடர்பைத் துண்டித்து, கண்களுக்கு தெரியாத நிலை—அதாவது, மறைவு—உண்டாகும். விளைவுள்ள மற்றும் விளைவில்லாத கர்மங்களில் சம்யமம் செய்தால், இறப்புக்காலம் அல்லது அதற்கான அறிகுறிகள் பற்றிய ஞானம் கிடைக்கும். நட்பு போன்ற குணங்களில் சம்யமம் செய்தால், அவற்றுடன் தொடர்புடைய சக்திகள் எழுகின்றன. பலத்தில் சம்யமம் செய்தால், யானையைப் போன்ற வலிமை கிடைக்கும். உயர்ந்த உள்ளுணர்வை செயலில் செலுத்தினால், மிக நுண்ணிய, மறைந்துள்ள, தூரமான விஷயங்களை அறிய முடியும். சூரியனில் சம்யமம் செய்தால், உலகங்களின் ஞானம் கிடைக்கும்; சந்திரனில் சம்யமம் செய்தால், நட்சத்திரங்களின் அமைப்பு தெரியும்; துருவ நட்சத்திரத்தில் சம்யமம் செய்தால், நட்சத்திரங்களின் இயக்கம் பற்றிய அறிவு கிடைக்கும். நாபி மண்டலத்தில் சம்யமம் செய்தால், உடலின் அமைப்பை அறிய முடியும். கழுத்துத் துளையில் சம்யமம் செய்தால், பசிப்பும் தாகமும்அகலும். குருமுள் நரம்பில் சம்யமம் செய்தால், நிலைத்த தன்மை கிடைக்கும். தலையின் கிரீடத்தில் உள்ள ஒளியில் சம்யமம் செய்தால், சித்தர்களைக் காணும் ஞானம் எழும். இல்லையெனில், தன்னிச்சையான உள்ளுணர்வால் எல்லாவற்றையும் அறிய முடியும். இதேபோல், இதயத்தில் சம்யமம் செய்தால், மனத்தின் முழு ஞானம் கிடைக்கும். தூய சித்தமும் புருஷனும் வேறுபட்டவை என்பதை உணர முடியாததால், அனுபவம் தோன்றுகிறது; ஆனால், தன் சொந்த சித்தத்தின் காரணத்தில் சம்யமம் செய்தால், புருஷ ஞானம் கிடைக்கும். இதனால், தன்னிச்சையான கேள்வி, தொடுதல், பார்வை, ருசி, வாசனை ஆகியவை உண்டாகின்றன. சமாதிக்குத் தடைபோன்றவை என்றாலும், வெளிப்புற வாழ்வில் இவை சக்திகளாகும். பந்தத்தின் காரணத்தை தளர்த்தி, மன இயக்கத்தின் ஞானம் வந்தால், யாருடைய உடலிலும் பிரவேசிக்க முடியும். உதான வாசியில் மேன்மை பெற்றால், நீர், சேறு, முள் போன்றவற்றால் பாதிக்கப்படாமல், மேலே எழும் சக்தியும் கிடைக்கும். சமான வாசியில் மேன்மை பெற்றால், உடலுக்குள் தீயை எழுப்பும் சக்தி உண்டாகும். செவிக்கும் ஆகாயத்திற்கும் உள்ள உறவில் சம்யமம் செய்தால், தெய்வீகக் கேள்வி கிடைக்கும். உடலும் ஆகாயமும் தொடர்புடையதைப் பற்றி சம்யமம் செய்து, பருத்தி போன்ற இலேசான தன்மையுடன் இருந்தால், ஆகாயத்தில் செல்லும் சக்தி கிடைக்கும். புற உலகில் நிகழும், உருவாக்கப்படாத செயலான மகா-விவேகத்தில் நிலைத்தால், ஒளியின் மறைவு நீங்கும். நிலை, சுருக்கம், நுண்மை, இணைவு, காரணம் என்பவற்றில் சம்யமம் செய்தால், பஞ்சபூதங்களில் மேன்மை கிடைக்கும். இவ்வாறு, யோகியின் ஆன்மீக பயணத்தில், மனத்தின் ஆழமான நிலைகள், சக்திகள், ஞானங்கள் அனைத்தும் ஒவ்வொன்றாக வெளிப்படுகின்றன. ஆனால், இவை எல்லாம் இறுதியில், விதையற்ற சமாதியில் முழுமையாக கரைந்து, ஆன்மீக ஒளியில் யோகி நிலைபெறுகிறார்.