யோகியின் பயணம் இவ்வாறு தொடர்கிறது. அவர் தனது சுவாசத்தின் வெளிப்புற, உள்புற, மற்றும் இடைநிலை இயக்கங்களை இடம், காலம், எண்ணிக்கை ஆகியவற்றைப் பொருத்து கவனமாகப் பார்த்து, அவற்றை மெதுவாகவும், நுண்ணியமாகவும் ஆக்குகிறார். இந்த முறையிலேயே, நான்காவது வகையான சுவாசம், வெளிப்புறம், உள்புறம் ஆகியவற்றைத் தாண்டி செல்கிறது. இந்த பயிற்சியின் விளைவாக, உள்ளுள்ள ஒளியை மறைக்கும் திரை குறையத் தொடங்குகிறது. அப்போது மனம் ஒருமுகமாகத் திரண்டு, தியானத்திற்கு உகந்ததாகிறது. பின்னர், புலன்களைத் தங்கள் பொருட்களில் ஈடுபடாமல், மனத்தின் இயல்பைப் போல நடக்கச் செய்வதே ப்ரத்யாஹாரமாகும். இதனால், புலன்களுக்கு உன்னதமான ஆட்சி பிறக்கிறது. இதன் பின், 'தாரணை' எனப்படும் ஒருமுகப்படுத்தல், மனதை ஒரு இடத்தில் கட்டி வைத்தல் ஆகும். அதில், மனம் இடையறாது ஒரே பொருளில் ஓடுவது 'தியானம்'. அந்த நிலையில், பொருள் மட்டும் வெளிப்பட, தன்னை மறந்து போவது 'சமாதி' எனப்படுகிறது. இந்த மூன்றும் ஒன்றாக ஒரே பொருளில் செய்யப்படும்போது, அதை 'சம்யமம்' என்று கூறுவர். சம்யமத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்றால், உள்ளார்ந்த ஞானத்தின் ஒளி வெளிப்படும். இதை பல்வேறு நிலைகளிலும் பயன்படுத்த முடியும். இந்த மூன்று பயிற்சிகளும் முன் வந்த பயிற்சிகளை விட ஆழமானவை. ஆனாலும், விதை இல்லாத சமாதியுடன் ஒப்பிட்டால், இவை கூட வெளிப்புறமானவையே. மனம் சிதறல் மற்றும் கட்டுப்பாடு ஆகிய நினைவுகளால் ஆளப்படுகிறது; கட்டுப்பாட்டின் தருணத்தில் மனம் அதோடு இணைந்து, அது 'நியம பரிணாமம்' என அழைக்கப்படுகிறது. அதன் ஓட்டம், அந்த நினைவால் அமைதியாகிறது. மனம் பல பொருள்களில் அல்லது ஒரே பொருளில் ஈடுபடும் நிலை மாறுவது 'சமாதி பரிணாமம்'. அமைதி மற்றும் எழுச்சி ஆகிய நினைவுகள் சமமாகும் போது, அது 'ஏகாகிர பரிணாமம்' ஆகும். இதனால்தான், தன்மைகள், குறிகள், நிலைகள் ஆகியவை பஞ்சபூதங்களிலும் புலன்களிலும் எப்படி மாறுகின்றன என்பதும் விளக்கப்படுகிறது. அடிப்படைத் தன்மை அமைதி, எழுச்சி, மறைவு ஆகிய தன்மைகளுக்கே உட்பட்டு நடக்கிறது. இந்த மாற்றங்கள் வரிசையில் ஏற்படும் வேறுபாடுகளால் நிகழ்கின்றன. இந்த மூன்று பரிணாமங்களில் சம்யமம் செய்தால், கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிய அறிவு பிறக்கிறது. ஒலி, பொருள், மனப் பதிப்பு ஆகியவை ஒன்றோடொன்று கலப்பதால் குழப்பம் உண்டாகிறது; அவற்றை தனித்தனியாகப் பார்த்து சம்யமம் செய்தால், அனைத்து உயிர்களின் மொழியையும் அறிந்துகொள்ள முடியும். முன்னாள் நினைவுகளை நேரடியாகக் கவனித்தால், கடந்த பிறவிகள் பற்றிய அறிவு கிடைக்கும். மனப்பதிப்புகளில் சம்யமம் செய்தால், பிறரது மனதை அறிய முடியும். ஆனால், ஆதாரமான 'ஆதாரம்' கண்டறிய முடியாது; அது உணர்வுக்கு உட்பட்டது அல்ல. உடலின் வடிவத்தில் சம்யமம் செய்தால், காணப்படுவதற்கான சக்தி தடைபட்டு, கண் மற்றும் ஒளி இடையிலான தொடர்பு துண்டிக்கப்படும்போது, மறைவு (அதாவது, காணப்படாமை) உண்டாகிறது. கர்மாவில் (விளைவுடன் அல்லது விளைவில்லாமல்) சம்யமம் செய்தால், இறப்புக்காலம் அல்லது அறிகுறிகள் பற்றிய அறிவு பிறக்கும். மைத்துனம் (மற்றும் பிற நல்ல குணங்கள்) மீது சம்யமம் செய்தால், அவற்றுடன் தொடர்புடைய சக்திகள் உண்டாகும். பலத்தில் சம்யமம் செய்தால், யானையின் பலம் போன்ற சக்திகள் கிடைக்கும். மேலான உணர்வின் ஒளியைச் செயல்களில் செலுத்தினால், நுண்ணியமானவை, மறைந்தவை, தொலைவிலுள்ளவை பற்றிய அறிவு கிடைக்கும். சூரியனில் சம்யமம் செய்தால், உலகங்களைப் பற்றிய அறிவு கிடைக்கும். சந்திரனில் சம்யமம் செய்தால், நட்சத்திரங்களின் அமைப்பை அறிய முடியும். துருவ நட்சத்திரத்தில் சம்யமம் செய்தால், நட்சத்திரங்களின் இயக்கம் பற்றிய அறிவு பிறக்கும். நாபி மண்டலத்தில் சம்யமம் செய்தால், உடலின் அமைப்பு புரியும். குரல் குழாயில் சம்யமம் செய்தால், பசிப்பும் தாகமும் நீங்கும். 'கச்சப நாடி'யில் சம்யமம் செய்தால், மன உறுதி கிடைக்கும். தலையின் உச்சியில் உள்ள ஒளியில் சம்யமம் செய்தால், சித்தபுருஷர்களை காண முடியும். அல்லது, தன்னிச்சையான உள்ளுணர்வால் எல்லாவற்றையும் அறிய முடியும். இதனுடன், இதயத்தில் சம்யமம் செய்தால், மனத்தின் இயல்பையும் புரிந்து கொள்ள முடியும். இவ்வாறு, யோகியின் பயணம், ஒவ்வொரு படியிலும், மனம், புலன்கள், உடல், உலகம், காலம், சக்திகள், ஞானம் ஆகிய அனைத்திலும் ஆழ்ந்த அனுபவம் மற்றும் அறிவை அளிக்கிறது.