पवित्रतेमुळे मनुष्याच्या स्वतःच्या शरीराबद्दल एक प्रकारचा विरक्त भाव निर्माण होतो आणि तो इतरांच्या स्पर्शापासून दूर राहू लागतो. या पवित्रतेच्या अभ्यासातून मन निर्मळ, आनंदी, एकाग्र, इंद्रियांचे नियंत्रण प्राप्त करणारे आणि आत्मसाक्षात्कारासाठी योग्य असे होते. संतोषाच्या साधनेतून सर्वोच्च आनंदाची प्राप्ती होते. तपश्चर्येने शरीर व इंद्रियांतील अशुद्धता नष्ट होते आणि त्यामुळे शरीर व इंद्रियांची परिपूर्णता प्राप्त होते. पवित्र ग्रंथांचा अभ्यास केल्याने आपल्या इच्छित दैवताशी एकरूपता साधता येते. भगवंताच्या भक्तीमुळे समाधीमध्ये सिद्धता प्राप्त होते. योगासने स्थिर आणि सुखद होतात. प्रयत्नाचा सैलपणा आणि अनंतात मन गुंतविल्यामुळे ही स्थिती साधता येते. त्या वेळी सुख-दुःख, थंडी-उष्णता, मान-अपमान अशा द्वंद्वांनी मन विचलित होत नाही. जेव्हा ही स्थिती दृढ होते, तेव्हा श्वासोच्छ्वासाच्या प्रवाहाचे नियमबद्ध नियंत्रण, म्हणजेच प्राणायाम, घडते. प्राणायामात श्वास बाहेर टाकणे, आत घेणे आणि थांबविणे—हे स्थान, काळ आणि संख्येप्रमाणे दीर्घ आणि सूक्ष्म बनते. त्यापलीकडे एक चौथी अवस्था आहे, जी बाह्य व अंतर्गत विषयांपलीकडे जाते. त्यामुळे अंतर्मनातील प्रकाशाचे आवरण कमी होते आणि मन ध्यानासाठी पात्र बनते. इंद्रियांचे विषयांपासून मनाप्रमाणेच दूर राहणे म्हणजे प्रत्याहार. या अवस्थेत इंद्रियांवर सर्वोच्च प्रभुत्व प्राप्त होते. एकाग्रता म्हणजे मनाचे एका स्थानी बंधन. त्यात मनाचे प्रवाह अखंडपणे एका विषयाकडे वळतात, ही स्थिती ध्यान आहे. जेव्हा फक्त तोच विषय उजळतो आणि स्वतःचे अस्तित्वही जाणवत नाही, ती समाधीची अवस्था असते. या तिन्ही साधनांचा एकाच विषयावर एकत्र उपयोग केल्यास ते संयम होय. संयमात सिद्धता आल्यावर अंतरज्ञानाचा प्रकाश प्रकटतो. हे ज्ञान विविध स्तरांवर लागू करता येते. हे तीन (धारणा, ध्यान, समाधी) आधीच्या साधनांपेक्षा अधिक आंतरिक आहेत; तरीही, बीजरहित समाधीच्या तुलनेत हे बाह्यच आहेत. मनातील विक्षेप आणि संयमाच्या संस्कारांचे प्राबल्य व प्रकट होणे, आणि मन संयमाच्या क्षणी एकवटणे, ही संयमाची रूपांतरे आहेत. त्याचा प्रवाह संस्कारांमुळे शांत व स्थिर राहतो. मन एकाच किंवा सर्व विषयांवर स्थिर किंवा अस्थिर होताना, ही समाधीची रूपांतरे होत असतात. जेव्हा शांतता आणि मनाचा उदय यांचे संस्कार समान होतात, तेव्हा ती एकाग्रतेची रूपांतरण अवस्था आहे. या प्रकारे, सर्व घटक आणि इंद्रियांतील गुण, लक्षणे आणि अवस्थांचे रूपांतरण स्पष्ट होते. प्रत्येक वस्तूचे मूळ हेच असते—ती शांत, उदयास येणारी किंवा अप्रकट अवस्थेत असते. अनुक्रमातील फरकामुळे रूपांतरणातही फरक पडतो. रूपांतरणाच्या या तीन प्रकारांवर संयम केल्यास भूतकाळ आणि भविष्यकाळाचे ज्ञान प्राप्त होते. ध्वनी, अर्थ आणि मनातील संस्कार यांच्या एकमेकांवरील आरोपामुळे गोंधळ निर्माण होतो; या तिन्हींच्या भेदावर संयम केल्यास सर्व प्राण्यांच्या भाषेचे ज्ञान मिळते. संस्कारांचे प्रत्यक्ष ज्ञान झाल्यावर पूर्वजन्मांची माहिती मिळते. मनाच्या संस्कारांवर संयम केल्याने इतरांच्या मनाचे ज्ञान होते; मात्र, त्याचा आधारभूत वस्तू (स्वरूप) जाणता येत नाही, कारण ती ज्ञेय नसते. शरीराच्या रूपावर संयम केल्यास, ज्या वेळी शरीर दिसण्याची शक्ती थांबते आणि डोळा व प्रकाश यांचा संबंध तुटतो, तेव्हा अदृश्यता प्राप्त होते. कर्मावर संयम केल्यास—फळ देणारे किंवा न देणारे—मृत्यूच्या वेळेचे ज्ञान किंवा शकुनावरूनही माहिती मिळते. मैत्री इत्यादी गुणांवर संयम केल्यास त्यासंबंधित शक्ती प्राप्त होतात. शक्तीवर संयम केल्यास, हत्तीच्या बळासारखे सामर्थ्य व इतर शक्ती मिळतात. अशा प्रकारे, योगसूत्रांतील या पवित्र साधनांच्या मार्गाने साधकाच्या अंतःकरणात शुद्धता, आनंद, एकाग्रता, ज्ञान आणि आत्मसिद्धीचा प्रकाश उजळू लागतो.