मनाच्या लहरी शांत झाल्यावर, मन एक निर्मळ रत्नासारखे होते—जसे त्या रत्नात पाहणारा, पाहण्याची क्रिया, आणि जे पाहिले जाते ते तिन्ही प्रतिबिंबित होतात. ही अवस्था म्हणजेच संपूर्ण एकाग्रतेची, म्हणजेच समाधीची अवस्था आहे. या अवस्थेत, जेव्हा विचार आणि तर्क असतो, तेव्हा शब्द, अर्थ आणि ज्ञान यांचे मिश्रण होते—म्हणजेच, आपल्याला त्या वस्तूशी संबंधित सर्व कल्पना आणि अर्थ मनात येतात. पण जेव्हा स्मृती शुद्ध होते, तेव्हा मन स्वतःच्या स्वरूपापासून रिकामे होते आणि फक्त ती वस्तूच उजळून दिसते. ही अवस्था म्हणजे तर्करहित समाधी. याच प्रक्रियेमुळे सूक्ष्म वस्तूंवरही—तर्कासह किंवा तर्काशिवाय—समाधी कशी होते, हे स्पष्ट होते. या सूक्ष्म वस्तूंचा शेवट अगदी अव्यक्त, लक्षणरहित स्वरूपात होतो. या सर्व अवस्था म्हणजे बीजयुक्त समाधी—म्हणजेच, ज्यात अजूनही काही बीज, काही कारण शिल्लक असते. जेव्हा सूक्ष्म विचारहीन समाधीवर प्रभुत्व मिळते, तेव्हा अंतर्मनात प्रबुद्धता येते. त्या ठिकाणी, ज्ञान पूर्ण सत्याने भरलेले असते. हे ज्ञान, इतरांकडून ऐकलेल्या किंवा अनुमानाने मिळवलेल्या ज्ञानापेक्षा वेगळे असते, कारण ते थेट त्या विशिष्ट वस्तूशी संबंधित असते. या समाधीमुळे जे संस्कार निर्माण होतात, ते इतर सर्व संस्कारांना आडवे येतात. आणि अखेरीस, जेव्हा हेही थांबते—सर्व थांबते—तेव्हा बीजरहित समाधी, म्हणजेच सर्वथा निर्विकल्प अवस्था प्राप्त होते. योगातील कृती म्हणजे तप, स्वाध्याय आणि ईश्वरप्रणिधान—हेच कर्मयोग आहे. या साधनेचा हेतू म्हणजे समाधीची प्राप्ती आणि क्लेशांचे क्षय करणे. अज्ञान, अहंकार, आसक्ति, द्वेष आणि जीवेषणा—हेच क्लेश आहेत. अज्ञान हेच इतर क्लेशांचे मूळ आहे—ते सुप्त, क्षीण, विच्छिन्न किंवा पूर्णपणे कार्यरत असू शकते. अज्ञान म्हणजे नश्वर, अशुद्ध, दुःखमय आणि अनात्म वस्तूंना शाश्वत, शुद्ध, सुखद व आत्मा असे समजणे. अहंकार म्हणजे द्रष्टा आणि दृश्य यांच्या शक्तींच्या एकरूपतेची कल्पना. आसक्ति म्हणजे जेथे सुखाचा अनुभव आहे, तेथे मनाचा आसरा. द्वेष म्हणजे जेथे दुःखाचा अनुभव आहे, तेथे मनाचा विरोध. जीवेषणा ही स्वाभाविकपणे सर्वत्र, अगदी ज्ञानी माणसातही, आपोआप टिकून असते. हे सूक्ष्म क्लेश त्यांच्या मूळापर्यंत नेऊन नष्ट करायचे असतात. त्यांची कार्यशील रूपे ध्यानाने सोडून द्यायची असतात. जे क्लेशांपासून उत्पन्न झालेले संस्कार आहेत, त्यांचा अनुभव या जन्मात किंवा पुढील जन्मात घेतला जातो. जोपर्यंत मूळ आहे, तोपर्यंत त्याचे फळ म्हणजे जन्म, आयुष्य आणि अनुभव असतात. हे फळ—सुख किंवा दुःख—पुण्य किंवा पाप यांच्या कारणावर अवलंबून असते. परंतु विवेकी माणसासाठी, बदलाचे दुःख, चिंता, संस्कारांचे ओझे आणि गुणांच्या संघर्षामुळे सर्वच दुःखदायक वाटते. म्हणून, जे दुःख अद्याप आलेले नाही, ते टाळण्यास हवे. टाळण्याचे कारण म्हणजे द्रष्टा आणि दृश्य यांचा संयोग. दृश्य म्हणजे प्रकाश, क्रिया आणि जडत्व या गुणांनी बनलेले, पंचमहाभूत आणि इंद्रियांनी युक्त, आणि अनुभव व मोक्षासाठी अस्तित्वात असलेले. गुणांची अवस्था—विशिष्ट, सामान्य, लक्षणयुक्त आणि लक्षणरहित—अशा चार प्रकारच्या असतात. द्रष्टा म्हणजे शुद्ध चैतन्य; तो मनाच्या माध्यमातून पाहतो. दृश्याचे अस्तित्व केवळ द्रष्ट्यासाठीच आहे. जो अंतिम लक्ष्य गाठतो, त्याच्यासाठी दृश्य नष्ट होते, पण इतरांसाठी ते सामान्य म्हणून राहते. हा संयोग म्हणजे आत्म्याच्या आणि त्याच्या मालकाच्या शक्तीच्या खऱ्या स्वरूपाची जाणीव होण्याचे कारण आहे. या संयोगाचे मूळ अज्ञान आहे. जेव्हा अज्ञान नाहीसे होते, तेव्हा हा संयोगही संपतो—यालाच द्रष्ट्याची मोक्षप्राप्ती म्हणतात. या स्थितीपर्यंत पोहोचण्यासाठी अखंड विवेकबुद्धीच साधन आहे. अशा साधकासाठी ज्ञान सात अवस्थांमध्ये परिपूर्णतेला पोहोचते. योगाच्या अंगांची साधना केल्यावर, जेव्हा अशुद्धी नाहीशी होते, तेव्हा ज्ञानाचा प्रकाश विवेकज्ञानापर्यंत पोहोचतो. योगाचे आठ अंग म्हणजे—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान आणि समाधी.