मानवाच्या मनात अनेकदा अशांतता, दुःख, निराशा, शरीर थरथरणे आणि श्वासोच्छ्वास विस्कळीत होणे यांसारख्या गोष्टी अनुभवायला मिळतात. या सर्वांचा उगम मनातील अस्थिरतेत असतो. या अस्थिरतेपासून मुक्त होण्यासाठी एखाद्या तत्त्वावर एकाग्रता साधावी लागते. मन शुद्ध, शांत आणि स्पष्ट करण्यासाठी, आपल्या आजूबाजूच्या लोकांशी मैत्री, करुणा, आनंद आणि समत्वाचा भाव ठेवावा— जे सुखी आहेत त्यांच्याशी मैत्री, दुःखी असणाऱ्यांशी करुणा, सद्गुणी असणाऱ्यांशी आनंद, आणि दुर्गुणी असणाऱ्यांशी समत्व. तसेच, श्वास सोडणे आणि थांबवणे, किंवा इंद्रियांच्या आधाराने मनाला एखाद्या गोष्टीवर स्थिर करणे, किंवा शोकमुक्त आणि प्रकाशमान मन साधणे, किंवा इंद्रियांच्या विषयांपासून मुक्त असणाऱ्याच्या स्मरणाने मन स्थिर करणे, किंवा स्वप्न किंवा निद्रेमधून आलेल्या ज्ञानावर मन ठेवणे, किंवा ज्यावर आपले मन रमत असेल अशा गोष्टीवर ध्यान करणे— या सर्व मार्गांनी मनाची एकाग्रता साधता येते. जेव्हा मनावर असा अधिकार मिळतो, तेव्हा लहानातल्या लहान कणापासून ते मोठ्या मोठ्या वस्तूपर्यंत सर्वावर प्रभुत्व मिळवता येते. मनातील विकार निवळल्यावर, मन एक निर्मळ रत्नासारखे होते—त्यात जे पाहणारा, पाहण्याची क्रिया आणि जे पाहिले जाते हे सर्व स्पष्टपणे प्रकट होते—हीच समाधीची अवस्था आहे. या अवस्थेत, तर्कासह समाधीमध्ये शब्द, अर्थ आणि ज्ञान यांचे मिश्रण असते. पण जेव्हा स्मृती शुद्ध होते, तेव्हा मन स्वतःच्या स्वरूपापासून रिकामे होते आणि फक्त विषयच तेजाने प्रकाशित होतो—ही आहे तर्करहित समाधी. ह्याच प्रक्रियेतून स्थूल आणि सूक्ष्म विषयांवरील तर्कयुक्त व तर्करहित समाधी समजावून सांगितली जाते. विषयाची सूक्ष्मता शेवटी अशा अवस्थेला पोहोचते जिथे त्याची कोणतीही खूण राहत नाही. या सर्व अवस्था बीजयुक्त समाधीच्या आहेत. जेव्हा सूक्ष्म तर्करहित समाधीवर प्रभुत्व मिळते, तेव्हा अंतरात्म्याची निर्मळता प्रकट होते. त्या ठिकाणी ज्ञान सत्याने भरलेले असते. हे ज्ञान साक्षी किंवा अनुमानाद्वारे मिळणाऱ्या ज्ञानापेक्षा वेगळे असते, कारण ते विशिष्ट विषयाशी संबंधित असते. या समाधीमधून निर्माण होणारे संस्कार इतर सर्व संस्कारांना आडवे येतात. आणि जेव्हा हेही थांबते, सर्व प्रकारचे थांबणे घडते, तेव्हा बीजरहित समाधी प्रकट होते. कर्मयोग म्हणजे तप, स्वाध्याय आणि ईश्वरप्रणिधान. हे समाधी साधण्यासाठी आणि क्लेश कमी करण्यासाठी आहे. अज्ञान, अहंकार, आसक्ती, द्वेष आणि जीवनाची आस—हेच क्लेश आहेत. या सर्वांचा आधार अज्ञान आहे, ते सुप्त, क्षीण, विच्छिन्न किंवा पूर्णपणे प्रकट अशा कोणत्याही अवस्थेत असू शकतात. अज्ञान म्हणजे क्षणिक, अपवित्र, दुःखदायक आणि अनात्म गोष्टींना शाश्वत, पवित्र, सुखद आणि आत्मा समजणे. अहंकार म्हणजे पाहणारा आणि पाहिले जाणारे यांची एकरूपता मानणे. जे सुखावर लक्ष केंद्रित करते ती आसक्ती, जे दुःखावर लक्ष केंद्रित करते तो द्वेष, आणि जीवनाची आस ही अशी शक्ती आहे की जी ज्ञानी लोकांमध्येही तशीच टिकून असते. हे सूक्ष्म क्लेश त्यांच्या मूळाकडे नेऊन नाहीसे करावेत, तर त्यांचे प्रकट रूप ध्यानाने सोडून द्यावे. क्लेशांमध्ये रुजलेल्या कर्मसंस्कारांमुळे जन्म, आयुष्य आणि अनुभव मिळतात—जेव्हा पर्यंत मूळ आहे, तेव्हा पर्यंत त्याचे फळ म्हणजे जन्म, आयुष्य आणि विविध अनुभव असतात. हे फळ, पुण्य किंवा पाप यावर अवलंबून, सुखदायक किंवा दुःखदायक असते. विवेकी लोकांसाठी, सर्व काहीच दुःखदायक वाटते—कारण बदलाची वेदना, चिंता, संस्कारांचे परिणाम आणि गुणधर्मांचा संघर्ष. जे दुःख अद्याप आलेले नाही, ते टाळावे. याचे कारण म्हणजे द्रष्टा आणि दृश्य यांचा संयोग. दृश्य हे प्रकाश, क्रिया आणि जडत्व या स्वरूपाचे असून, ते पंचमहाभूत आणि इंद्रियांनी बनलेले आहे, आणि ते अनुभव व मोक्षासाठी अस्तित्वात आहे. गुणांच्या अवस्था विशेष, सामान्य, लक्षणीय आणि अलक्षणीय अशा असतात.