योगशास्त्रातील या पवित्र सूत्रांमध्ये, एक गूढ प्रवास उलगडतो. या प्रवासाची सुरुवात अशा अनुभवापासून होते, की जिथे शुद्ध चैतन्य आणि सत्त्व यांच्यातील भेद नीट ओळखता येत नाही. हे दोन्ही पूर्णपणे वेगळे असतानाही, त्यांच्या गोंधळामुळेच अनुभव जन्माला येतो. पण जेव्हा साधक आपल्या आत्मस्वरूपावर संपूर्ण सम्यमा करतो, तेव्हा त्याला पुरुषाचा खरा ज्ञान प्राप्त होते. या ज्ञानातून अंतर्ज्ञानी श्रवण, स्पर्श, दर्शन, चव आणि गंध यासारख्या अतिसूक्ष्म इंद्रियशक्ती प्रकट होतात. परंतु, या शक्ती समाधीमध्ये अडथळा ठरतात; बाह्य जगातील कार्यासाठी मात्र या शक्ती सामर्थ्य बनतात. साधक जेव्हा बंधनाच्या कारणांची शिथिलता करतो आणि मनाच्या गतीचे ज्ञान प्राप्त करतो, तेव्हा दुसऱ्याच्या शरीरात प्रवेश करण्याची अद्भुत क्षमता मिळू शकते. उदान वायूवर प्रभुत्व मिळवल्यास, साधकाला पाणी, चिखल, काटे यांसारख्या गोष्टी स्पर्श करत नाहीत; तसेच, तो वर जाऊ शकतो. समान वायूवर प्रभुत्व मिळवल्यास, शरीरातील अग्नी जागृत होतो. कान आणि आकाश यांच्यातील संबंधावर सम्यमा केल्याने दिव्य श्रवणशक्ती मिळते. शरीर आणि आकाश यांच्यातील संबंधावर, तसेच कापसासारख्या हलकेपणावर सम्यमा केल्याने, साधकाला आकाशात मुक्तपणे गती करता येते. जेव्हा बाह्य, कृत्रिम नसलेली, महान शरीरत्यागाची स्थिती येते, तेव्हा प्रकाशाचे आवरण नष्ट होते. स्थूलता, स्वभाव, सूक्ष्मता, संयोग आणि हेतू यावर सम्यमा केल्याने, साधकाला पंचमहाभूतांवर प्रभुत्व मिळते. त्यातून शरीर सूक्ष्म, स्थूल किंवा विशाल करू शकण्याची, शरीरातील पूर्णता आणि पंचमहाभूतांच्या गुणांपासून अभेद्यता प्राप्त होते. शरीराची पूर्णता म्हणजे सौंदर्य, आकर्षकता, सामर्थ्य आणि वज्रासारखी दृढता. ज्ञानेंद्रियांच्या ग्रहणप्रक्रियेवर, त्यांच्या मूळ स्वरूपावर, अहंभावावर, संयोगावर आणि हेतूवर सम्यमा केल्याने, इंद्रियांवर प्रभुत्व मिळते. त्यातून मनाच्या वेगाने कार्य करणे, इंद्रियांपासून स्वतंत्रता आणि प्रकृतीवर प्रभुत्व प्राप्त होते. जो साधक सत्त्व आणि पुरुष यातील भेद ओळखतो, तो सर्व अवस्थांवर प्रभुत्व मिळवतो आणि सर्वज्ञ होतो. पण या शक्तींवरही वैराग्य ठेवला, आणि दोषांची बीजे नष्ट झाली, की अंतिम स्वतंत्रता—कैवल्य—प्राप्त होते. जर वरच्या लोकातील दिव्य प्राणी साधकाला आमंत्रित करतील, तरी त्याने आसक्ती किंवा अभिमान टाळावा, कारण त्यातून अनिष्ट परिणाम येऊ शकतात. क्षण आणि त्याच्या अनुक्रमावर सम्यमा केल्याने, विवेकातून जन्मणारे ज्ञान प्राप्त होते. जात, गुणधर्म आणि स्थान या बाबतीत भेद नसेल, तरही विवेकामुळे साधकाला सारख्याच वस्तूंमधील फरक कळतो. विवेकातून जन्मणारे ज्ञान हे मुक्तिदायक, सर्वसमावेशक, सर्व वस्तूंवर पार जाणारे आणि अनुक्रमरहित असते. सत्त्व आणि पुरुष यांच्यात शुद्धता समप्रमाणात आल्यावरच कैवल्याची अंतिम अवस्था येते. सिद्धी विविध मार्गांनी—जन्म, औषधी, मंत्र, तप किंवा समाधी—यांनी प्राप्त होतात. एका प्रकारातून दुसऱ्या प्रकारात रूपांतरण हे निसर्गाच्या ओघामुळे घडते. कारण हे रूपांतरण घडवत नाही, तर अडथळ्यांचे निर्मूलन हे कारण बनते, जसे शेतकरी पाण्याचा अडथळा दूर करतो आणि पाणी आपोआप वाहू लागते. संकल्पनेतून निर्माण झालेली अनेक मने असतात, पण एकच मन त्यांचा प्रेरक असतो. ध्यानातून जन्मलेले मन हे संस्काररहित असते. योग्यांसाठी कर्म न श्वेत, न कृष्ण असते; इतरांसाठी ते त्रिविध असते. त्यातून फक्त त्या फळाशी संलग्न संस्कारच प्रकट होतात. स्मृती आणि संस्कार यांचा स्वरूप एकच असल्याने, जन्म, स्थान किंवा काळाने वेगळे असले तरीही अनुक्रम टिकतो. यांना प्रारंभ नाही, कारण इच्छा अनादी आहे. कारण, परिणाम, आधार आणि विषयामुळे हे टिकून असतात; जेव्हा हे नसतात, तेव्हा तेही नष्ट होतात. भूतकाळ आणि भविष्यकाळ हे त्यांच्या स्वतःच्या रूपात अस्तित्वात असतात, गुणधर्मांच्या वेगळ्या मार्गांमुळे. हे गुण प्रकट किंवा सूक्ष्म असतात. परिवर्तनाची एकता असल्यामुळे वस्तूंचे अस्तित्व निश्चित होते. वेगवेगळ्या मनांमुळे, दोन निरीक्षकांचे मार्ग वेगळे असतात, जरी वस्तू एकच असली तरी. वस्तू एका मनावर अवलंबून नसते; जर ती सिद्धच झाली नसती, तर ती काय असती? वस्तू मनाच्या रंगावर अवलंबून असते, म्हणून ती ज्ञात किंवा अज्ञात असते. मनाच्या सर्व वृत्ती त्या मनाच्या स्वामीला नेहमी ज्ञात असतात, कारण पुरुष कधीही बदलत नाही. मात्र, मन स्वतःला प्रकाशित करू शकत नाही, कारण ते देखील जाणण्याचेच एक साधन आहे. अशा प्रकारे, योगमार्गावर साधक एकामागून एक गूढ अनुभव, शक्ती आणि ज्ञान प्राप्त करतो, पण शेवटी वैराग्य आणि विवेकाच्या सहाय्याने तो अंतिम मुक्तीकडे—कैवल्याकडे—प्रस्थान करतो.