योगशास्त्राच्या या अध्यायात, महर्षी पतंजली ध्यानाच्या गूढ साधनेतून मिळणाऱ्या असामान्य ज्ञान आणि सामर्थ्यांची कथा सांगतात. ते प्रथम सांगतात की, जगातील सर्व बदल त्यांच्या अनुक्रमातील फरकामुळे घडतात. जो योगी या तीन प्रकारच्या बदलांवर—धर्म, लक्षण, आणि अवस्था—साम्यमा (एकाग्र ध्यान) करतो, त्याला भूतकाळ आणि भविष्यकाळाचे ज्ञान प्राप्त होते. शब्द, त्याचा अर्थ, आणि मनात उमटलेली छाप—हे तिघे एकमेकांवर अध्यारोपित होतात, त्यामुळे संभ्रम निर्माण होतो. पण जो त्यांच्या वेगळेपणावर साम्यमा करतो, त्याला सर्व जीवांची भाषा समजते. मनातील संस्कारांचे थेट ज्ञान मिळवून, योगीला आपले पूर्वजन्म समजतात. तसेच, इतरांच्या मनातील विचारही त्याला जाणवतात. मात्र, हे ज्ञान केवळ मनापुरतेच मर्यादित असते; त्यापलीकडे—म्हणजे आत्म्याच्या आश्रयापर्यंत—हे पोहोचत नाही. शरीराच्या रूपावर साम्यमा केल्याने, शरीराचे प्रकाशाशी असलेले नाते तुटते आणि योगी अदृश्य होतो. कर्मावर—जे फळदायक आहे किंवा नाही—साम्यमा केल्याने, मृत्यूचा काल योग्याला कळतो, किंवा काही शकुनांनीही हे समजते. मैत्री, करुणा, मुदिता, आणि उपेक्षा या सद्गुणांवर साम्यमा केल्याने, त्यांच्याशी संबंधित शक्ती प्रकट होतात. बलावर ध्यान केल्याने, हत्तीच्या बळासारखे सामर्थ्य मिळते. योगी जेव्हा उच्चज्ञानाच्या प्रकाशाने क्रियाकलाप तपासतो, तेव्हा सूक्ष्म, गुप्त आणि दूरस्थ गोष्टींचे ज्ञान मिळते. सूर्यावर ध्यान केल्याने, विविध लोकांचे (जगांचे) ज्ञान प्राप्त होते. चंद्रावर ध्यान केल्याने, तारकांची रचना समजते. ध्रुवताऱ्यावर ध्यान केल्याने, ताऱ्यांच्या गतीचे ज्ञान मिळते. नाभी केंद्रावर ध्यान केल्याने, शरीराची रचना समजते. कंठकूपावर ध्यान केल्याने, भूक-प्यास नष्ट होते. कूर्मनाडीवर ध्यान केल्याने, मनाची स्थिरता येते. ब्रह्मरंध्रातील प्रकाशावर ध्यान केल्याने, सिद्ध पुरुषांचे दर्शन होते. कधी कधी, सहज अंतर्दृष्टीमुळेही सर्वकाही जाणण्याचे ज्ञान येते. हृदयावर ध्यान केल्याने, मनाची संपूर्ण समज प्राप्त होते. अनुभव हा, सत्त्व आणि पुरुष यातील फरक न कळण्यामुळे निर्माण होतो. पण जेव्हा योगी आपल्या ध्येयावर ध्यान करतो, तेव्हा त्याला पुरुषाचे (स्वरूपाचे) ज्ञान होते. यातून दिव्य ऐकणे, स्पर्श, दर्शन, स्वाद आणि गंध या शक्ती प्राप्त होतात. हे सर्व सामर्थ्य बाह्य जगात उपयोगी असले, तरी समाधीच्या मार्गात अडथळा ठरतात. बंधनाचे कारण शिथिल करून आणि मनाच्या प्रवाहाचे ज्ञान मिळवून, योगी दुसऱ्याच्या शरीरात प्रवेश करू शकतो. उदान वायूवर प्रभुत्व मिळवल्यास, पाणी, चिखल, काटे यांचा स्पर्श होत नाही आणि वर चढण्याची शक्ती मिळते. समान वायूवर प्रभुत्व मिळवल्यास, अंतर्गत अग्नी प्रज्वलित होतो. कर्ण आणि आकाश यांच्या संबंधावर ध्यान केल्याने, दिव्य श्रवणशक्ती प्राप्त होते. शरीर आणि आकाश यांच्या संबंधावर, तसेच कापसाच्या हलकेपणावर ध्यान केल्याने, योगी आकाशात विहार करू शकतो. जेव्हा शरीराच्या बाह्य, असंयमित क्रियेवर प्रभुत्व मिळते, तेव्हा प्रकाशाचा आच्छादन नष्ट होते. स्थूलता, स्वभाव, सूक्ष्मता, संयुक्तता आणि हेतू—या तत्त्वांवर ध्यान केल्याने, पंचमहाभूतांवर प्रभुत्व मिळते. यातून, शरीर लहान करणे किंवा मोठे करणे, सुंदरता, तेज, बल, आणि वज्रासारखी दृढता प्राप्त होते. इंद्रियांच्या कार्य, स्वरूप, अहंभाव, संयुक्तता आणि हेतू यावर ध्यान केल्याने, इंद्रियांवर प्रभुत्व मिळते. त्यामुळे मनाची गती, इंद्रियांपासून स्वातंत्र्य, आणि प्रकृतीवर अधिकार मिळतो. जो योगी सत्त्व आणि पुरुषातील फरक जाणतो, त्याला सर्व अवस्थांवर प्रभुत्व आणि सर्वज्ञता प्राप्त होते. पण या सामर्थ्यांनाही वैराग्याने नाकारल्यावर, आणि दोषांची बीजे नष्ट झाल्यावर, कैवल्य—पूर्ण स्वतंत्रता—प्राप्त होते. वरच्या लोकांतून आलेल्या आमंत्रणांना योगीने टाळावे; कारण त्यात आसक्ती आणि गर्व निर्माण होऊ शकतो, जे अनिष्ट परिणाम देतात. क्षण आणि त्याच्या अनुक्रमावर ध्यान केल्याने, विवेकातून जन्मणारे ज्ञान मिळते. जेव्हा वस्तूंच्या जाती, गुण, आणि स्थान यांमध्ये गोंधळ राहत नाही, तेव्हा त्यांच्या फरकांचे ज्ञान होते. विवेकातून मिळणारे ज्ञान हेच खरे मुक्तिदायक, सर्वसमावेशक, सर्व वस्तूंहून पर, आणि कालाच्या अनुक्रमापलीकडचे असते. अशा प्रकारे, योगीच्या साधनेतून ज्ञान, शक्ती, आणि अंतिम मुक्तीचा मार्ग प्रकट होतो.