योगशास्त्रातील या पवित्र सूत्रांमध्ये, ध्यानाच्या गूढ मार्गावर साधकाचा प्रवास सुंदरपणे उलगडला जातो. जेव्हा साधकाला ध्यान, धारणा आणि समाधी या साधनांवर प्रभुत्व मिळते, तेव्हा त्याच्यात अंतर्दृष्टीचे तेज प्रकट होते. ही अंतर्दृष्टी विविध स्तरांवर लागू करता येते; आणि या तीनही साधना, पूर्वीच्या साधनांपेक्षा अधिक आंतरिक आहेत. पण तरीही, बीजरहित समाधीच्या तुलनेत, या सुद्धा बाह्यच ठरतात. मनातले चंचलतेचे आणि संयमाचे संस्कार जेव्हा प्रबळ होतात किंवा क्षीण होतात, आणि मन संयमाच्या क्षणाशी जोडले जाते, तेव्हाच संयमाची खरी रूपांतरण घडते. या संस्कारांमुळे मनाचा प्रवाह शांत आणि स्थिर होतो. मन जेव्हा अनेक विषयांवर किंवा एका विषयावर लक्ष केंद्रित करते, त्याच्या क्षीण होण्या आणि प्रकट होण्याच्या प्रक्रियेतच समाधीचे रूपांतरण घडते. आणि जेव्हा मनात शांतता आणि जागृती या दोन्हीचे संस्कार समप्रमाणात असतात, तेव्हा एकाग्रतेचे रूपांतरण होते. याच्यामुळे, पंचमहाभूतांच्या आणि इंद्रियांच्या गुण, चिन्हे आणि अवस्थांचे रूपांतरण समजावता येते. प्रत्येक वस्तूचा आधारभूत गुण हा शांत, प्रकट किंवा अप्रकट असतो. या गुणांच्या अनुक्रमातील फरकामुळेच रूपांतरणात फरक निर्माण होतो. जेव्हा साधक या तीन प्रकारच्या रूपांतरणांवर संयम करतो, तेव्हा त्याला भूतकाळ आणि भविष्यकाळाचे ज्ञान प्राप्त होते. ध्वनी, अर्थ आणि मनातील संस्कार यांची एकमेकांवरील आच्छादनामुळे गोंधळ निर्माण होतो; पण त्यांच्या विभागणीवर संयम केल्याने, सर्व प्राण्यांच्या भाषेचे ज्ञान मिळते. संस्कारांचे प्रत्यक्ष ज्ञान झाल्यावर, साधकाला आपल्या पूर्वजन्मांचे स्मरण होते. आणि मनातील संस्कारांवर संयम केल्याने, इतरांच्या मनाचे ज्ञान मिळते. पण हे ज्ञान त्या मनाच्या आधारापर्यंत पोहोचत नाही, कारण तो प्रत्यक्ष ज्ञानाचा विषय नसतो. शरीराच्या रूपावर संयम केल्यावर, जेव्हा दृश्यतेची शक्ती थांबते आणि डोळा व प्रकाश यांचा संबंध तुटतो, तेव्हा अदृश्यता प्राप्त होते. फळ मिळणाऱ्या आणि न मिळणाऱ्या कर्मावर संयम केल्याने, मृत्यूच्या वेळेचे ज्ञान किंवा काही चिन्हांद्वारे ते समजते. मैत्रीभाव, दया, मुदिता आणि उपेक्षा या गुणांवर संयम केल्याने, त्यांच्याशी संबंधित सामर्थ्य साधकात प्रकट होते. शक्तीवर संयम केल्याने, साधकाला हत्तीच्या बळासारखे सामर्थ्य प्राप्त होते. उच्च ज्ञानाच्या प्रकाशाने कृतीकडे लक्ष केंद्रित केल्यास, सूक्ष्म, गुप्त आणि दूरस्थ गोष्टींचेही ज्ञान मिळते. सूर्यावर संयम केल्याने, विविध लोकांची माहिती प्राप्त होते. चंद्रावर संयम केल्याने, तारकांच्या मांडणीचे ज्ञान मिळते. ध्रुवताऱ्यावर संयम केल्याने, तारकांच्या गतीचे ज्ञान होते. नाभी केंद्रावर संयम केल्यावर, शरीराच्या रचनेचे ज्ञान मिळते. कंठाच्या खोबणीवर संयम केल्यावर, भूक आणि तहान नाहीशी होते. कूर्मनाडीवर संयम केल्यावर, स्थैर्य प्राप्त होते. शिरोमणि प्रकाशावर संयम केल्यावर, सिद्धपुरुषांचे दर्शन होते. किंवा, सहजज्ञानाने सर्व गोष्टींचे ज्ञान प्राप्त होते. हृदयावर संयम केल्यावर, मनाचे ज्ञान मिळते. अनुभव हे, शुद्ध चैतन्य आणि सत्त्व यांच्या भेद न समजल्यामुळे निर्माण होते; पण स्वतःच्या हेतूवर संयम केल्याने, पुरुषाचे ज्ञान साधकात प्रकट होते. यामुळे, सहज ऐकणे, स्पर्श, दृष्टी, चव आणि वास यासारख्या अंतर्ज्ञानशक्ती साधकात प्रकट होतात. परंतु, समाधीच्या मार्गावर या शक्ती अडथळा ठरतात, तरी बाह्य जगात त्या सामर्थ्यदायक असतात. बंधाच्या कारणाचा सैलपणा आणि मनाच्या गतीचे ज्ञान मिळाल्यावर, साधक दुसऱ्याच्या शरीरात प्रवेश करू शकतो. उदान वायूवर प्रभुत्व मिळविल्यावर, पाणी, चिखल, काटे वगैरेवर परिणाम होत नाही; तसेच वर चढण्याची शक्ती मिळते. समान वायूवर प्रभुत्व मिळविल्यावर, शरीरातील अग्नी प्रज्वलित करण्याची शक्ती साधकात येते. कान आणि आकाश यांच्या संबंधावर संयम केल्यावर, दिव्य श्रवणशक्ती प्राप्त होते. शरीर आणि आकाश यांच्या संबंधावर संयम व कापसासारखी हलकेपणा साधल्यास, आकाशात गमन करता येते. जेव्हा बाह्य, अप्रकट क्रिया म्हणजेच महाविवेक होतो, तेव्हा प्रकाशाचे आच्छादन नाहीसे होते. स्थूलता, स्वभाव, सूक्ष्मता, संयोग आणि प्रयोजन यावर संयम केल्याने, साधकाला पंचमहाभूतांवर प्रभुत्व प्राप्त होते. अशा प्रकारे, योगी या विविध साधनांनी आणि संयमाने, जगाच्या आणि स्वतःच्या अस्तित्वाच्या गूढ रहस्यांमध्ये प्रवेश करतो, आणि अखेरीस आत्मज्ञानाच्या दिशेने पुढे जातो.