योगाच्या मार्गावर साधक श्वासाच्या विविध हालचाली—बाह्य, अंतर्गत आणि थांबलेल्या—स्थान, काळ आणि संख्या यानुसार निरिक्षण करतो. या प्रक्रियेत श्वास दीर्घ आणि सूक्ष्म होत जातो. पण या श्वासाची एक चौथी अवस्था आहे जी बाह्य आणि अंतर्गत विषयांच्या पलीकडे जाते. जेव्हा साधक या अवस्थेत पोहोचतो, तेव्हा मनाच्या प्रकाशावर असलेले आच्छादन कमी होते. त्यामुळे मन एकाग्रतेसाठी योग्य बनते. मग इंद्रियांचे वर्तन बदलते: इंद्रिये जणू मनाच्या स्वरूपाचे अनुकरण करतात, आणि आपापल्या विषयांमध्ये गुंतत नाहीत. यामुळे साधकाला इंद्रियांवर सर्वोच्च प्रभुत्व मिळते. यानंतर, साधक मनाला एका ठिकाणी बांधतो—ही एकाग्रता. त्या अवस्थेत, मनाचा प्रवाह सतत त्या विषयाकडे राहतो—ही ध्यानाची अवस्था. आणि तेव्हा, फक्त विषयच उजळून दिसतो, साधक स्वतः जणू अनुपस्थित असतो—ही समाधीची अवस्था. ही तीन—एकाग्रता, ध्यान आणि समाधी—एकत्रितपणे एका विषयावर लावली तर त्याला संयम म्हणतात. या संयमावर प्रभुत्व मिळाल्यावर, साधकाच्या अंतरज्ञानाचा प्रकाश उगवतो. हा संयम विविध स्तरांवर लागू करता येतो. ही तीन साधना आधीच्या साधनांपेक्षा अधिक अंतर्गत आहेत. पण तरीही, बीजरहित समाधीच्या तुलनेत या बाह्यच आहेत. मनात विक्षेप आणि नियंत्रणाच्या संस्कारांचा प्रभाव आणि मनाचा नियंत्रणाच्या क्षणाशी संबंध—ही नियंत्रणाची रूपांतरण प्रक्रिया आहे. या प्रक्रियेमुळे मनाचा प्रवाह शांत आणि स्थिर होतो. मन सर्व विषयांवर किंवा एका विषयावर केंद्रित होण्याची स्थिती बदलते—ही समाधीची रूपांतरण प्रक्रिया आहे. आणि जेव्हा शांतता आणि उदयाचे संस्कार समान होतात, तेव्हा एकाग्रतेची रूपांतरण अवस्था प्राप्त होते. याच्यामुळे, घटक आणि इंद्रियांच्या गुण, चिन्हे आणि अवस्थांचे रूपांतरण स्पष्ट होते. त्यांचा आधार शांत, उदय किंवा अप्रकट गुणांचे अनुसरण करतो. अनुक्रमातील फरकामुळे रूपांतरणात फरक निर्माण होतो. या तीन प्रकारच्या रूपांतरणांवर संयम केल्याने, साधकाला भूतकाळ आणि भविष्यकाळाचे ज्ञान प्राप्त होते. ध्वनी, अर्थ आणि मानसिक संस्कार यांच्या परस्पर मिश्रणामुळे गोंधळ निर्माण होतो; पण त्यांच्या वेगळेपणावर संयम केल्याने सर्व जीवांच्या भाषेचे ज्ञान मिळते. संस्कारांचे थेट निरीक्षण केल्याने, साधकाला आपल्या पूर्वजन्मांची माहिती मिळते. दुसऱ्याच्या मनावर संयम केल्याने, साधकाला त्यांच्या मनाचे ज्ञान प्राप्त होते; पण हे ज्ञान त्या मनाच्या आधारापर्यंत पोहोचत नाही, कारण तो प्रत्यक्ष ज्ञानाचा विषय नसतो. शरीराच्या रूपावर संयम केल्याने, जेव्हा दृश्य होण्याची शक्ती निलंबित होते आणि डोळा व प्रकाश यांचा संबंध तुटतो, तेव्हा साधक अदृश्य होतो. कर्मावर—जे फलासह किंवा फलाविना असते—संयम केल्याने, मृत्यूच्या वेळेचे ज्ञान मिळते किंवा शुभ-अशुभ संकेतांद्वारे हे ज्ञान प्राप्त होते. मैत्री आणि इतर गुणांवर संयम केल्याने, त्यासंबंधित शक्ती साधकाला प्राप्त होतात. शक्तीवर संयम केल्याने, साधकाला हत्तीच्या शक्तीसारखी किंवा तत्सम शक्ती मिळते. उच्च ज्ञानाचा प्रकाश क्रियेत लावल्याने, सूक्ष्म, गुप्त आणि दूरस्थ गोष्टींचे ज्ञान साधकाला प्राप्त होते. सूर्यावर संयम केल्याने, जगांचे ज्ञान मिळते. चंद्रावर संयम केल्याने, तारकांच्या व्यवस्थेचे ज्ञान मिळते. ध्रुवताऱ्यावर संयम केल्याने, तारकांच्या हालचालींचे ज्ञान मिळते. नाभी केंद्रावर संयम केल्याने, शरीराच्या रचनेचे ज्ञान मिळते. गळ्याच्या खाचावर संयम केल्याने, भूक आणि तहान नष्ट होते. कूर्मनाडीवर संयम केल्याने, स्थैर्य प्राप्त होते. डोक्याच्या शिखरावर असलेल्या प्रकाशावर संयम केल्याने, सिद्ध पुरूषांचे दर्शन साधकाला होते. किंवा, सहजच अंतर्ज्ञानाने सर्व गोष्टींचे ज्ञान प्राप्त होते. आणि हृदयावर संयम केल्याने, मनाचे ज्ञान मिळते. अशा प्रकारे, योगसाधक संयम आणि ध्यानाच्या माध्यमातून ज्ञान, शक्ती आणि आत्मप्रभुत्व प्राप्त करतो; त्याचा मार्ग सूक्ष्म, दिव्य आणि अंतर्गत आहे, आणि साधकाच्या साधनेत क्रमशः उन्नती होत जाते.