ശുദ്ധതയിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യന് തന്റെ സ്വന്തം ശരീരത്തോടും മറ്റുള്ളവരുമായി സമ്പർക്കം കൂടുന്നതോടും അകലം തോന്നിത്തുടങ്ങുന്നു. ഈ ശുദ്ധതയുടെ ഫലമായി മനസ്സ് വ്യക്തമാകുന്നു, സന്തോഷം നിറയുന്നു, ഏകാഗ്രത വർദ്ധിക്കുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു മേൽ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണം ലഭിക്കുന്നു, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന് മനസ്സ് യോഗ്യമായിത്തീരും. സന്തോഷം, അതായത് തൃപ്തി, മനുഷ്യനെ അതുല്യമായ ആനന്ദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. തപസ്സിലൂടെ ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ദോഷങ്ങൾ നശിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ പൂർണ്ണതയിൽ എത്തുന്നു. ശാസ്ത്രപഠനത്തിലൂടെ ഇഷ്ടദൈവത്തോടുള്ള ഐക്യം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഭഗവാനോടുള്ള സമർപ്പണത്താൽ സമാധിയിൽ പൂർണ്ണത ലഭിക്കുന്നു. അസനങ്ങൾ സ്ഥിരവും സുഖകരവുമാകുന്നു. ഈ സ്ഥിരതയും സുഖവും പ്രാപിക്കുന്നത് ശ്രമം വിടുവിച്ച് അനന്തത്തിൽ ലയിക്കുന്നതിനാലാണ്. അപ്പോൾ, ശീതോഷ്ണാദി ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ മനുഷ്യനെ ഭ്രമിപ്പിക്കാറില്ല. ഈ അവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ ശ്വാസം പുറത്തേക്കും ഉള്ളേക്കുമായി ഒഴുകുന്നത് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പ്രാണായാമം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. പ്രാണായാമത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾ—ബാഹ്യമായതും ആന്തരമായതും നിലയ്ക്കുന്നതും—സ്ഥലം, സമയം, സംഖ്യ എന്നിവ അനുസരിച്ച് നീണ്ടതും സൂക്ഷ്മവുമാകുന്നു. നാലാമത്തെ പ്രാണായാമം ഈ ബാഹ്യ-ആന്തര വസ്തുക്കളെ അതിക്രമിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, പ്രകാശത്തെ മറക്കുന്ന ആവരണം കുറയുന്നു. മനസ്സ് ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് യോഗ്യമായി മാറുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ സ്വഭാവമായ വസ്തുക്കളിൽ ഏർപ്പെടാതെ മനസ്സിനെ അനുകരിക്കുന്നതുപോലെ പിൻവലിക്കപ്പെടുന്നത് പ്രത്യാഹാരമാണ്. അപ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പരമാധികാരമെന്ന അവസ്ഥ വരുന്നു. മനസ്സിനെ ഒരിടത്തോട് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതാണ് ധാരണ. അതിൽ, മനസ്സിന്റെ പ്രവാഹം തടസ്സമില്ലാതെ ഒരേ വസ്തുവിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് ധ്യാനമാണ്. അതിൽ തന്നെ, ആ വസ്തുവേ മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നതും, ആത്മാവ് ഇല്ലാതിരിയ്ക്കുന്നപോലെയും തോന്നുന്നത് സമാധിയാണ്. ഈ മൂന്നു—ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി—ഒരുമിച്ചാണ് സംയമം. സംയമത്തിൽ പ്രാവീണ്യം വരുമ്പോൾ ജ്ഞാനപ്രകാശം ഉദയം ചെയ്യുന്നു. ഈ സംയമം വിവിധ തലങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കാം. ഈ മൂന്നു മുൻപത്തെ കർമകളേക്കാൾ കൂടുതൽ ആന്തരികമാണ്. എന്നാൽ വിത്തില്ലാത്ത സമാധിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇവയും ബാഹ്യമാണ്. മനസ്സിന്റെ ചിതറലിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും വാസനകൾക്കും, നിയന്ത്രണത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ബന്ധത്തിനും ഇടയിൽ സംഭവിക്കുന്ന മാറ്റം നിരോധനത്തിന്റെ പരിണാമമാണ്. അതിന്റെ പ്രവാഹം വാസനകൊണ്ട് ശാന്തമാകുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രതയിലോ എല്ലാ വസ്തുക്കളിലോ ശ്രദ്ധ ചിതറുന്നതിന്റെയും, വീണ്ടും ഏകാഗ്രതയിലേക്കുമുള്ള മാറ്റം സമാധി പരിണാമമാണ്. മനസ്സിൽ വാസനകളും അവയുടെ ഉദയവും സമം ആകുമ്പോൾ അതാണ് ഏകാഗ്രതയുടെ പരിണാമം. ഇങ്ങനെ, ഭൗതികങ്ങളുടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ലക്ഷണങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, അവസ്ഥകൾ എന്നിവയുടെ മാറ്റങ്ങൾ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അവയുടെ അടിസ്ഥാനഭൂതം ശാന്തം, ഉദയം, അവ്യക്തം എന്നിങ്ങനെ ലക്ഷണങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ക്രമത്തിന്റെ വ്യത്യാസം മാറ്റത്തിന്റെയും വ്യത്യാസത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഈ മൂന്നു പരിണാമങ്ങളിൽ സംയമം നടത്തുമ്പോൾ, ഭूतകാലവും ഭാവിയും അറിയാൻ കഴിയും. ശബ്ദം, അർത്ഥം, മനസ്സിലെ ധാരണ—ഇവ തമ്മിൽ പരസ്പരമായി കലർന്നതിനാൽ സംശയം ഉണ്ടാകുന്നു; അവയെ വേർതിരിച്ച് സംയമം നടത്തുമ്പോൾ എല്ലാ ജീവികളുടെ ഭാഷയും അറിയാൻ കഴിയും. വാസനകളെ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചാൽ മുൻജന്മങ്ങൾ അറിയാം. മനസ്സിലെ ധാരണയിൽ സംയമം ചെയ്താൽ മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സും അറിയാം. എന്നാൽ അതിൽ ആ മനസ്സിന്റെ ആധാരം അറിയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് അവലോകനത്തിനുള്ള വസ്തുവല്ല. ശരീരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സംയമം ചെയ്താൽ, കാണപ്പെടാനുള്ള ശക്തി നിലയ്ക്കുമ്പോൾ കണ്ണിന്റെയും പ്രകാശത്തിന്റെയും ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ അദൃശ്യത ഉണ്ടാകുന്നു. ഫലപ്രദമായും അഫലപ്രദമായും കർമത്തിൽ സംയമം ചെയ്താൽ മരണത്തിന്റെ സമയം അറിയാം, അല്ലെങ്കിൽ സൂചനകളിലൂടെ. സൗഹാർദം മുതലായ ഗുണങ്ങളിൽ സംയമം ചെയ്താൽ അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശക്തികൾ ലഭിക്കുന്നു. ബലത്തിൽ സംയമം ചെയ്താൽ, ആനയുടെ ശക്തിയും അതുപോലുള്ള ശക്തികളും പ്രാപ്യമാണ്.