യമങ്ങൾ എന്നത് അഹിംസ, സത്യൻ, അസ്തേയം, ബ്രഹ്മചര്യം, അപരിഗ്രഹം എന്നിവയാണ്. ഇവ മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മഹാവ്രതങ്ങളാണ്. ജാതി, ദേശം, കാലം, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അതു ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും ഇവ പ്രാബല്യത്തിലുള്ളവയാണ്. നിയമങ്ങൾ എന്നത് ശൗചം, സന്തോഷം, തപസ്, സ്വാധ്യായം, ഈശ്വരപ്രണിധാനം എന്നിവയാണ്. ഇവയാണ് ആചരണങ്ങൾ. മനസ്സിൽ ദോഷകരമായ ചിന്തകൾ ഉണരുമ്പോൾ, അവയ്ക്ക് വിപരീതമായ നല്ല ചിന്തകൾ വളർത്തണം. അഹിംസാദികൾക്ക് വിരുദ്ധമായ ചിന്തകൾ, അതായത് ഹിംസ, കോപം, മോഹം മുതലായവ, സ്വയം ചെയ്തതോ, മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് ചെയ്യിപ്പിച്ചതോ, അതിന് അനുമതി നൽകിയതോ ആയാലും, അതിന്റെ ഫലമായി അനന്തമായ ദുഃഖവും അജ്ഞാനവും ഉണ്ടാകും. അതിനാൽ, അവയ്ക്ക് വിപരീതം ആയ നല്ല ചിന്തകൾ വളർത്തണം. അഹിംസയിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വൈരാഗ്യം അകന്നു പോകുന്നു. സത്യത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവന്റെ വാക്കുകളും പ്രവർത്തികളും ഫലപ്രദമാകും. അസ്തേയം പാലിക്കുന്നവന് സർവ്വവിധ രത്നങ്ങളും സ്വതന്ത്രമായി ലഭിക്കും. ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ സ്ഥിരനാകുമ്പോൾ ശക്തി വർധിക്കുന്നു. അപരിഗ്രഹത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവന് ജന്മത്തിന്റെ കാരണവും സ്വഭാവവും സംബന്ധിച്ച ജ്ഞാനം ലഭിക്കും. ശുദ്ധതയിൽ നിന്ന് സ്വദേഹത്തോടുള്ള വിരക്തിയും, മറ്റുള്ളവരുമായി അനാവശ്യ സമ്പർക്കം ഒഴിവാക്കലും ഉളവാകും. അതിന്റെ ഫലമായി മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി, സന്തോഷം, ഏകാഗ്രത, ഇന്ദ്രിയജയം, ആത്മസാക്ഷാത്കാരയോഗ്യത എന്നിവ ലഭിക്കും. സന്തോഷം പാലിക്കുന്നവന് അതുല്യമായ ആനന്ദം ലഭിക്കും. തപസ്സിലൂടെ ദോഷങ്ങൾ നശിക്കുകയും, ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സിദ്ധിയിലേക്കു വളരുകയും ചെയ്യും. ശാസ്ത്രപഠനത്തിലൂടെ ഇഷ്ടദേവതയുമായി ഏകീകരണം നേടാം. ഈശ്വരപ്രണിധാനത്തിലൂടെ സമാധിയിലെ പരിപാകം നേടാം. അസനം എന്നത് സ്ഥിരവും സൗഖ്യകരവുമാണ്. അതു ശ്രമത്തിന്റെ ശമനത്തിലൂടെയും അനന്തതയിൽ ലയത്തിലൂടെയും സിദ്ധിക്കും. അപ്പോൾ ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ മനസ്സിനെ ബാധിക്കില്ല. ഇതിൽ സ്ഥിരതയുണ്ടാകുമ്പോൾ, ശ്വാസപ്രശ്വാസങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം, അതായത് പ്രാണായാമം, ആരംഭിക്കുന്നു. പ്രാണായാമത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾ—ബാഹ്യമായതും, ആന്തരമായതും, നിലനിൽക്കുന്നതും—പ്രദേശം, കാലം, സംഖ്യ എന്നിവ അനുസരിച്ച് നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; അവ ദീർഘവും സൂക്ഷ്മവുമാവുന്നു. നാലാമത്തേതു ബാഹ്യ-ആന്തര വസ്തുക്കളിൽ അതിരുകടക്കുന്നു. അപ്പോൾ പ്രകാശത്തെ മറയ്ക്കുന്ന ആവരണം കുറയുന്നു. മനസ്സു ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് യോഗ്യമായി മാറുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വയം അവരുടെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം അനുകരിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രത്യാഹാരം സംഭവിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പരമാധികാരം ലഭിക്കുന്നു. ധാരണമെന്നത് മനസ്സിനെ ഒരു കേന്ദ്രത്തിൽ ആധാരപ്പെടുത്തലാണ്. അതിൽ, ആലോചനയുടെ അക്ഷ്ഹിന്നമായ ഒഴുക്ക് ധ്യാനമാണ്. അതേ അവസ്ഥയിൽ, വിഷയം മാത്രമേ പ്രകാശിക്കുകയുള്ളൂ, സ്വയം ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെയാണ്; അതാണ് സമാധി. ഈ മൂന്നു ഒന്നിച്ചുപയോഗിക്കുമ്പോൾ അതിനെ സംയമം എന്നു പറയുന്നു. അതിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുമ്പോൾ ജ്ഞാനപ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ പ്രയോഗം വിവിധ നിലകളിലേക്കാണ്. ഈ മൂന്നു മുൻപിലുള്ള ആചരണങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ അന്തർമുഖമാണ്. എന്നാൽ, വിത്തില്ലാത്ത സമാധിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്താൽ, ഇവയും ബാഹ്യമായവയാണ്. മനസ്സിൽ ചിതയുടെ വിക്ഷേപവും സംയമനവും ഉള്ള അടയാളങ്ങൾ ഉണരുകയും, സംയമനത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ബന്ധം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നത് സംയമനത്തിന്റെ പരിണാമമാണ്. അതിന്റെ ഒഴുക്ക്, മനസ്സിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ആസ്വാദ്യ impressions മൂലം ശാന്തമായിരിക്കും. മനസ്സിന്റെ എല്ലാ വിഷയങ്ങളിലേക്കോ, ഒരേ വിഷയത്തിലേക്കോ ഉള്ള ആസ്വാദ്യത്തിന്റെ അസ്തമനം, ഉദയം എന്നിവ സമാധി പരിണാമമാണ്. ശാന്തതയുടെയും ഉണരലിന്റെയും മനസ്സിലെ സ്മൃതികൾ തുല്യമായിരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഏകാഗ്രതയുടെ പരിണാമമാണ്. ഇതിലൂടെ ഭൂതങ്ങളുടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ധർമ്മ, ലക്ഷണ, അവസ്ഥാ പരിണാമങ്ങൾ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അവയുടെ ആധാരം ശാന്തം, ഉദയം, അവ്യക്തം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ലക്ഷണങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നു.