ജീവിതത്തിൽ നമ്മെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്ന സുഖദു:ഖങ്ങൾ വളരെ സൂക്ഷ്മമായ വേദനകളായി മനസ്സിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇവയെ അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുകൊണ്ടുപോയാൽ മാത്രമേ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ വേദനകളുടെ പ്രവർത്തനരൂപങ്ങൾ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണെന്നു യോഗശാസ്ത്രം പറയുന്നു. ക്ലേശങ്ങളിൽ നിൽക്കുന്ന കർമവാസനകൾ, നമ്മൾ കണ്ടുപോന്നതും കാണാത്തതുമായ ജന്മങ്ങളിൽ അനുഭവമായി വന്നു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ വാസനയുടെ മൂല്യം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ജനനം, ആയുഷ്, അനുഭവം എന്നിവയുടെ ഫലമായി അത് പ്രകടമാകുന്നു. ഈ അനുഭവങ്ങൾ, പുണ്യവും പാപവും അതിന്റെ കാരണമാകുമ്പോൾ, സന്തോഷത്തെയും ദു:ഖത്തെയും ഫലമായി നൽകുന്നു. പക്ഷേ, വിവേകശക്തിയുള്ളവർക്കു, മാറ്റങ്ങളുടെ വേദന, ആശങ്ക,latent impressions, ഗുണങ്ങളുടെ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം എന്നിവയുടെ ഇടയിൽ എല്ലാം ദു:ഖമായിത്തീരുന്നു. അതിനാൽ, വരാനിരിക്കുന്ന ദു:ഖം ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. ഈ ഒഴിവാക്കേണ്ടതിന്റെ കാരണമാകുന്നത് ദ്രഷ്ടാവും ദൃശ്യമുമെന്നുള്ള സംയോജനമാണ്. ദൃശ്യം പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, ആലസ്യം എന്നിങ്ങനെ ഗുണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും, ഭൂതങ്ങൾക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ആധാരമായതും, അനുഭവത്തിനും മോക്ഷത്തിനുമായി നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്. ഗുണങ്ങളുടെ അവസ്ഥകൾ പ്രത്യേകമായതും, സാമാന്യമായതും, ചിഹ്നിതമായതും, അചിഹ്നിതമായതുമാണ്. ദ്രഷ്ടാവ് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ കാണുന്നു. ദൃശ്യം ദ്രഷ്ടാവിന്റെ അനുഭവത്തിനായാണ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്. ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയവർക്കു ദൃശ്യം ഇല്ലാതാവുമ്പോഴും, മറ്റുള്ളവർക്കു അത് സാധാരണമായി തുടരുന്നു. ഈ സംയോജനമാണ്, ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയും അതിന്റെ ഉടമയുമായുള്ള യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ കാരണമാകുന്നത്. അജ്ഞാനമാണ് ഈ സംയോജനത്തിന്റെ മൂലകാരണമായത്. അജ്ഞാനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ സംയോജനം അവസാനിക്കുന്നു; അതാണ് ദ്രഷ്ടാവിന്റെ മോക്ഷം. ഇതിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗം ഒരുപാട് സ്ഥിരമായ വിവേകജ്ഞാനമാണ്. അങ്ങനെ, ആ ജ്ഞാനി ഏഴു ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ പരമാവധി ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. യോഗത്തിന്റെ അഷ്ടാംഗങ്ങൾ പ്രയത്നപൂർവം അഭ്യസിക്കുമ്പോൾ, അശുദ്ധികൾ നശിക്കുകയും വിവേകജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം ഉദയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അഷ്ടാംഗങ്ങൾ: യമം, നിയമം, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി എന്നിങ്ങനെയാണ്. യമങ്ങൾ അഹിംസ, സത്യ, അസ്തേയം, ബ്രഹ്മചര്യം, അപരിഗ്രഹം എന്നിവയാണു്. ഇവ വർണ്ണം, ദേശം, കാലം, അവസ്ഥ എന്നിവയൊന്നും നോക്കാതെ എല്ലാവർക്കും ബാധകമായ മഹാവ്രതങ്ങളാണ്. നിയമങ്ങൾ ശൗചം, സന്തോഷം, തപസ്, സ്വാധ്യായം, ഈശ്വരപ്രണിധാനം എന്നിവയാണു്. മനസ്സിൽ ദുർഭാവനകളുണ്ടാകുമ്പോൾ അതിന്റെ വിരുദ്ധമായ ഭാവങ്ങൾ വളർത്തണം. അഹിംസയോ മറ്റേതെങ്കിലും ദുർഭാവനകൾ, സ്വയം ചെയ്തതോ, മറ്റുള്ളവരിൽ ചെയ്യിച്ചതോ, അംഗീകരിച്ചതോ ആയാലും, അതിന്റെ മൂലത്തിൽ ലോഭം, ക്രോധം, മോഹം തുടങ്ങിയവയുണ്ടായാലും, അതിന്റെ പ്രഭാവം എത്രയുമാണ് എന്നതുമായി ബന്ധമില്ലാതെ, അതു അനന്തമായ ദു:ഖത്തെയും അജ്ഞാനത്തെയും ഉത്പാദിപ്പിക്കും. അതിനാൽ, അവയുടെ വിരുദ്ധഭാവങ്ങൾ വളർത്തണം. അഹിംസയിൽ ഉറച്ചവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വൈരം ഇല്ലാതാകും. സത്യത്തിൽ ഉറച്ചവന്റെ വാക്കുകൾ ഫലപ്രദമാകും. അസ്തേയം പാലിക്കുന്നവന്റെ അടുക്കൽ എല്ലാ രത്നങ്ങളും എത്തും. ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ ഉറച്ചവന് ഊർജ്ജം ലഭിക്കും. അപരിഗ്രഹത്തിൽ ഉറച്ചവന് ജനനത്തിന്റെ കാരണം എങ്ങനെ എന്നുള്ള ജ്ഞാനം ലഭിക്കും. ശുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തോടുള്ള വിരക്തിയും, മറ്റുള്ളവരുമായി സ്പർശം ഒഴിവാക്കലും ഉണ്ടാകും. അതിന്റെ ഫലമായി മനസ്സിന്റെ സ്വച്ഛത, ആനന്ദം, ഏകാഗ്രത, ഇന്ദ്രിയജയം, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന് യോഗ്യത എന്നിവ ലഭിക്കും. സന്തോഷത്തിൽ നിന്ന് അതുല്യമായ ആനന്ദം ലഭിക്കും. തപസ്സിലൂടെ അശുദ്ധികൾ നശിച്ച് ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പരിപാകം ലഭിക്കും. സ്വാധ്യായത്തിലൂടെ ഇഷ്ടദൈവത്തോടുള്ള ഏക്യം നേടാം. ഈശ്വരപ്രണിധാനത്തിലൂടെ സമാധിയിൽ പൂർണ്ണത ലഭിക്കും. ആസനം സ്ഥിരവും സുഖകരവുമാണ്. പ്രയത്നം ശമിപ്പിക്കുകയും അനന്തത്തിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്താൽ ആസനം പൂർണ്ണമാകും. അപ്പോൾ ദ്വന്ദ്വങ്ങൾക്കു ബാധയില്ല. അതിനുശേഷം ശ്വാസപ്രവാഹത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പ്രാണായാമം എന്നു പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ, യോഗത്തിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ മുന്നോട്ട് കടന്നാൽ, അശുദ്ധികൾ നശിച്ചുകൊണ്ടു, വിവേകജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിലേക്ക് ആത്മാവ് ഉയർന്നുയരുന്നു.