സമാധിയുടെ എല്ലാ അവസ്ഥകളും അവസാനിക്കുന്നപ്പോൾ, വിത്തില്ലാത്ത സമാധി ഉദിക്കുന്നു. ഈ ഉയർന്ന അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗം കർമ്മയോഗത്തിലൂടെയാണ്—തപസ്, സ്വാധ്യായം, ഈശ്വരപ്രണിധാനം എന്നിവയിലൂടെ. ഈ പ്രയത്നം സമാധി വളർത്താനും ക്ലേശങ്ങൾ കുറയ്ക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ക്ലേശങ്ങൾ അഞ്ചാണ്: അവിദ്യ, അഹങ്കാരം, രാഗം, ദ്വേഷം, അഭിനിവേശം. ഇവയിൽ അവിദ്യയാണ് മറ്റുള്ളവയുടെ അടിസ്ഥാനഭൂമി—അത് ശാന്തമായാലും, ക്ഷീണിച്ചാലും, ഇടയ്ക്കിടയ്ക്കായാലും, സജീവമായാലും. അവിദ്യയെന്നത് നാശവന്തമായതിനെ ശാശ്വതമായതെന്നു, അശുദ്ധമായതിനെ ശുദ്ധമായതെന്നു, ദു:ഖകരമായതിനെ സുഖകരമായതെന്നു, ആത്മമല്ലാത്തതിനെ ആത്മാവെന്നു കാണുന്നതാണ്. അഹങ്കാരം എന്നത് ദർശകൻറെ ശക്തിയും ദൃശ്യവിഷയവും ഒന്നാണെന്ന ഭ്രാന്തമായ തിരിച്ചറിയലാണ്. രാഗം എന്നത് സുഖത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്ന മനസ്സാണ്; ദ്വേഷം ദു:ഖത്തിൽ ആകുലതയുള്ളത്; അഭിനിവേശം എന്നത് ജീവനെ പിടിച്ചുപിടിക്കുന്ന സ്വാഭാവികമായ ഭയം, ജ്ഞാനികൾക്കുപോലും ഇത് ഉണ്ടാകും. ഈ സൂക്ഷ്മമായ ക്ലേശങ്ങൾ അതിന്റെ മൂലത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു കൊണ്ടുപോയി ശമിപ്പിക്കണം. അതേസമയം, അവയുടെ സജീവമായ രൂപങ്ങൾ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടണം. ഈ ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കർമവാസനകൾ ദൃശ്യമാവുന്ന ജന്മങ്ങളിലും, ദൃശ്യമല്ലാത്തവയിലും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ മൂലം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ജന്മം, ആയുസ്സ്, അനുഭവം എന്നിവ ഫലമായി ലഭിക്കും. പുണ്യവും പാപവും അനുസരിച്ച് ആ അനുഭവങ്ങൾ സുഖമോ ദു:ഖമോ ആയിരിക്കും. വിവേകമുള്ളവർക്കു എല്ലാം ദു:ഖം മാത്രമാണ്—പരിവർത്തനത്തിന്റെ വേദന, ചിന്തകളുടെ സംഘർഷം, വാസനകളുടെ ബാധ, ഗുണങ്ങളിലെ കലഹം എന്നിവയാൽ. ഇനിയും വരാനിരിക്കുന്ന ദു:ഖം ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണ്. അതിനെ കാരണമാകുന്നത് ദർശകൻ (ദൃക്) ഉം ദൃശ്യവും തമ്മിലുള്ള സംയോജനമാണ്. ദൃശ്യവസ്തുക്കൾ പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, അക്രിയ (സത്ത്വം, രാജസ്, തമസ്) എന്നീ ഗുണങ്ങൾകൊണ്ടും, ഭൂതങ്ങൾക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ആധാരമായിട്ടുമാണ് നിലനില്ക്കുന്നത്—അനുഭവത്തിനും മോക്ഷത്തിനും വേണ്ടി. ഗുണങ്ങളുടെ അവസ്ഥകൾ പ്രത്യേകമായതും, സർവ്വസാധാരണമായതും, ലക്ഷണമുള്ളതും, ലക്ഷണരഹിതമായതുമാണ്. ദർശകൻ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ പ്രതിഫലനംകൊണ്ടാണ് കാണുന്നത്. ദൃശ്യത്തിന്റെ സാരാംശം ദർശകന്റെ അനുഭവത്തിനായി മാത്രമാണ്. ഒരാൾ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയാൽ ദൃശ്യവസ്തുക്കൾ അവനു വേണ്ടി ഇല്ലാതാകുന്നു; എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർക്കു വേണ്ടി അവ നിലനില്ക്കുന്നു. ഈ സംയോജനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ അവസരം നൽകുകയാണ്. ഈ സംയോജനത്തിന് കാരണമാവുന്നത് അവിദ്യയാണ്. അവിദ്യ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ സംയോജനം അവസാനിക്കും—ഇതാണ് ദർശകന്റെ മോക്ഷം. അക്ഷയമായ വിവേകജ്ഞാനമാണ് ഈ മോചനത്തിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗം. ഈ ജ്ഞാനം ഏഴു ഘട്ടങ്ങളിൽ പരിപാകത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. യോഗത്തിന്റെ അഷ്ടാംഗങ്ങൾ ആചരിക്കുമ്പോൾ അശുദ്ധികൾ നശിച്ച് വിവേകജ്ഞാനം വരെ ജ്ഞാനപ്രഭ ഉദിക്കുന്നു. ഈ അഷ്ടാംഗങ്ങൾ: യമം, നിയമം, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി. യമങ്ങൾ: അഹിംസ, സത്യ, അസ്തേയ, ബ്രഹ്മചര്യം, അപരിഗ്രഹം. ഇവ സർവ്വലോകസാധാരണവും, വർഗ്ഗം, ദേശം, കാലം, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയാൽ വ്യത്യാസപ്പെടാത്ത മഹാവ്രതങ്ങളാണ്. നിയമങ്ങൾ: ശൗചം, സന്തോഷം, തപസ്, സ്വാധ്യായം, ഈശ്വരപ്രണിധാനം. ദുഷ്ടചിന്തകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അവയുടെ വിരുദ്ധമായ ചിന്തകൾ വളർത്തണം. ഹിംസയൊക്കെ സ്വയം ചെയ്താലും, മറ്റൊരാൾ ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചാലും, അംഗീകരിച്ചാലും, ലാഭം, കോപം, മോഹം മുതലായവയിൽ നിന്നുണ്ടായാലും, അതിന്റെ ഗൗരവം എത്രയുമാകട്ടെ, അതിന്റെ ഫലം അന്ത്യഹീനമായ ദു:ഖവും അജ്ഞാനവുമാണ്; അതുകൊണ്ട് അവയുടെ വിരുദ്ധമായ ചിന്തകൾ വളർത്തണം. അഹിംസയിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വൈരം ഇല്ലാതാകും. സത്യത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ വാക്കുകൾ ഫലപ്രദമാകും. അസ്തേയത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ രത്നങ്ങളും അവനിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടും. ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ, ശക്തി ലഭിക്കും. അപരിഗ്രഹത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ, ജന്മത്തിന്റെ കാരണവും വിധിയും സംബന്ധിച്ച ജ്ഞാനം ഉദിക്കും.