ചിന്തകളുടെ കുലുക്കങ്ങൾ ശമിച്ചതോടെ മനസ്സ് ഒരു ദോഷരഹിതമായ രത്നംപോലെ മാറുന്നു. അപ്പോൾ അവൻ കാണുന്നവനും, കാണുന്ന പ്രവർത്തിയും, കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവും—ഈ മൂന്നു ഘടകങ്ങളുടെയും നിറം മനസ്സിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ഇതാണ് സംയമം, അഥവാ സമാധി. ഈ അവസ്ഥയിൽ, വിവേകത്തോടുകൂടിയ സമാധി വാക്കിന്റെ അർത്ഥവും, അതിന്റെ ജ്ഞാനവും തമ്മിലുള്ള ആശയങ്ങളാൽ കലർന്നിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഓർമ്മ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, മനസ്സ് താൻ എന്ന സ്വഭാവം ഇല്ലാതെ ശൂന്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ വെറും വസ്തു മാത്രം തെളിഞ്ഞ് ദൃശ്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതാണ് വിവേകമില്ലാത്ത സമാധി. ഇതേ രീതിയിൽ, സൂക്ഷ്മമായ വസ്തുക്കളെ കുറിച്ചുള്ള സൂക്ഷ്മ വിവേകത്തോടെയും വിവേകമില്ലാതെയും സമാധി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. വസ്തുവിന്റെ സൂക്ഷ്മത അങ്ങേയറ്റം എത്തിയപ്പോൾ, അതിന് വേർതിരിവ് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഈ സമാധികൾക്ക് "ബീജസമാധി" എന്ന പേരാണ്. സൂക്ഷ്മ വിവേകമില്ലാത്ത സമാധിയിൽ പൂർണ്ണമായ പ്രാവീണ്യം നേടിയാൽ, അകത്തുള്ള സ്വഭാവം തെളിഞ്ഞു മനസ്സിലാവുന്നു. അവിടെ, ജ്ഞാനം സത്യത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കും. ഈ ജ്ഞാനം ശബ്ദം കേട്ട് അല്ലെങ്കിൽ അനുമാനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം ഇത് പ്രത്യേകമായ ഒരു വസ്തുവിനെ കുറിച്ചാണ്. ഈ സമാധിയിൽ നിന്നുള്ള സംസ്കാരങ്ങൾ മറ്റു സംസ്കാരങ്ങളെ തടയുന്നു. ഇതിൽ പോലും ശമനം സംഭവിച്ചാൽ, എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ശമനം പൂർത്തിയായാൽ, ബീജമില്ലാത്ത സമാധി ഉദിച്ചുവരുന്നു. തപസ്, സ്വാധ്യായം, ഈശ്വരപ്രണിധാനം—ഇവയാണ് ക്രിയായോഗം. ഇതു സമാധിയെ വളർത്താനും ക്ളേശങ്ങളെ ക്ഷീണിപ്പിക്കാനുമാണ്. അജ്ഞാനം, അഹങ്കാരം, രാഗം, ദ്വേഷം, അഭിനിവേശം—ഇവയാണ് ക്ളേശങ്ങൾ. ഇവയിൽ അജ്ഞാനമാണ് മറ്റു ക്ളേശങ്ങൾ വളരുന്ന നിലം, അവ സുഷുപ്തമായാലും, ക്ഷീണിച്ചാലും, ഇടയ്ക്കിടെ ഉണർന്നാലും, പൂർണ്ണമായി പ്രവർത്തിച്ചാലും. അജ്ഞാനം എന്നത് ശാശ്വതമല്ലാത്തതിനെ ശാശ്വതം, അശുദ്ധമായതിനെ ശുദ്ധം, ദുഃഖമായതിനെ സുഖം, അനാത്മാവിനെ ആത്മാവ് എന്ന് കാണുന്നതാണ്. അഹങ്കാരം എന്നത് ദർശകശക്തിയും ദൃശ്യവും ഒന്നാണെന്ന ഭ്രമമാണ്. രാഗം എന്നത് സുഖത്തിൽ പതിയിരിക്കുന്ന ആഗ്രഹമാണ്. ദ്വേഷം എന്നത് ദുഃഖത്തിൽ പതിയിരിക്കുന്ന വിരോധമാണ്. അഭിനിവേശം എന്നത് ജീവൻ നിലനിർത്താനുള്ള ആഗ്രഹം, ജ്ഞാനികൾക്കു പോലും സ്വാഭാവികമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയാണ്. ഈ സൂക്ഷ്മക്ളേശങ്ങൾ അവയുടെ മൂലത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിച്ചാൽ ക്ഷയിക്കും. അവയുടെ സജീവരൂപങ്ങൾ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടണം. ക്ളേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന കർമ്മസംസ്കാരങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്ന ജന്മങ്ങളിലും കാണപ്പെടാത്തതിലും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവയുടെ മൂലം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ജനനം, ആയുസ്സ്, അനുഭവം എന്നിവയുടെ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. ധർമ്മവും അധർമ്മവും കാരണം ആനന്ദം അല്ലെങ്കിൽ ദുഃഖം എന്നിങ്ങനെ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. വിവേകമുള്ളവനു ദു:ഖം മാത്രമാണ് എല്ലാം, കാരണം മാറ്റത്തിന്റെ വേദന, ആശങ്ക, സംസ്കാരങ്ങൾ, ഗുണങ്ങളുടെ പരസ്പരവിരുദ്ധത—ഇവയൊക്കെയാണ് കാരണം. ഇതുവരെ വന്നിട്ടില്ലാത്ത ദു:ഖം ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണ്. അതിന്റെ കാരണമെങ്കിൽ ദർശകൻ (ദൃക്) ഉം ദൃശ്യവും തമ്മിലുള്ള സംയോജനം തന്നെയാണ്. ദൃശ്യങ്ങൾ പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, ജഡത്വം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഗുണങ്ങളാൽ നിർമിതമായവയും, ഭൂതങ്ങൾക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ആധാരമായവയും, അനുഭവത്തിനും മോക്ഷത്തിനും വേണ്ടി നിലനിൽക്കുന്നവയുമാണ്. ഗുണങ്ങളുടെ അവസ്ഥകൾ വിശിഷ്ടം, അവിശിഷ്ടം, ലിംഗം, അലിംഗം എന്നിങ്ങനെയാണ്. ദർശകൻ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ കാണുന്നു. ദൃശ്യങ്ങളുടെ സാരമായത് ദർശകന്റെ അനുഭവത്തിനായി മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയവനു ദൃശ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതായാലും, മറ്റുള്ളവർക്കു അത് പൊതുവായതായതിനാൽ അവ നിലനിൽക്കും. ഈ സംയോജനമാണ് ആത്മശക്തിയും അതിന്റെ ഉടമയും തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാനുള്ള കാരണം. ഈ സംയോജനത്തിന്റെ കാരണമാണ് അജ്ഞാനം. അതിന്റെ അഭാവത്തിൽ സംയോജനം ഇല്ലാതാകും; അതാണ് ദർശകന്റെ മോക്ഷം. ഈ ശമനത്തിനു നിർഭാഗ്യമായ വിവേകജ്ഞാനമാണ് മാർഗം. അങ്ങനെ വിവേകജ്ഞാനത്തിൽ ഏഴു ഘട്ടങ്ങളിൽ ജ്ഞാനം പരിപാകത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. യോഗത്തിന്റെ അംഗങ്ങളായ യമ, നിയമ, ആസന, പ്രാണായാമ, പ്രത്യാഹാര, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി എന്നിവയുടെ ആചരണത്തിലൂടെ മലങ്ങൾ നശിച്ചാൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം വിവേകജ്ഞാനം വരെ ഉയർന്നെത്തുന്നു.