അല്ലലും, വിഷാദവും, ശരീരത്തിന്റെ വിറയലും, ശ്വാസോച്ഛ്വാസങ്ങളുടെ അസ്ഥിരതയും മനസ്സിന്റെ ചിതറലിനൊപ്പം ഉണ്ടാവുന്നു. ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ നീക്കാൻ ഒരൊറ്റ തത്വത്തിൽ സ്ഥിരമായി അഭ്യാസം നടത്തണം. മനസ്സിനെ ശുദ്ധമാക്കാൻ, സന്തോഷികളോടു സൗഹൃദം, ദുഃഖിതരോടു കാരുണ്യം, ധാർമ്മികരോടു ആനന്ദം, അധാർമ്മികരോടു സമത്വം എന്നിവ വളർത്തണം. അല്ലെങ്കിൽ, ശ്വാസം പുറത്തുവിടലും നിലനിര്ത്തലും വഴി മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു ഇന്ദ്രിയവിഷയത്തെ ആശ്രയിച്ചുള്ള മനോവൃത്തി ഉണരുമ്പോഴും മനസ്സ് ഏകാഗ്രമാകാം. അല്ലെങ്കിൽ, ദുഃഖരഹിതവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ മനസ്സിൽ മനസ്സിനെ സ്ഥാപിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാത്തവനിലേക്കു മനസ്സിനെ തിരിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, സ്വപ്നത്തിലോ ഉറക്കത്തിലോ ഉദിക്കുന്ന ജ്ഞാനത്തിൽ മനസ്സിനെ വിശ്രമിപ്പിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, തനിക്കിഷ്ടമായ യാതൊന്നിലേക്കും ധ്യാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് ഏകാഗ്രമാക്കാം. ഈ അഭ്യാസത്തിലൂടെ ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവിൽ നിന്നും ഏറ്റവും വലിയതിലേക്കും നിയന്ത്രണം നേടാം. മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതകൾ ക്ഷീണിച്ചാൽ, അത് കറയില്ലാത്ത രത്നംപോലെ ആയിത്തീരും—അത് ദർശകൻ, ദർശനക്രിയ, ദർശ്യവസ്തു എന്നിവയുടെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കും. ഇതാണ് സമാധി എന്ന അവസ്ഥ. ആവശ്യമായ ആലോചനയോടുകൂടിയ സമാധിയിൽ, വാക്കിന്റെ അർത്ഥവും അറിവും എല്ലാം കലർന്നിരിക്കും. ഓർമ്മകൾ ശുദ്ധമാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് തൻറെ സ്വഭാവം വിട്ട് ശൂന്യമായതുപോലെ തോന്നും; അപ്പോൾ വസ്തുവേ മാത്രം തെളിയുന്നു—ഇത് ആലോചനയില്ലാത്ത സമാധിയാണു്. അതേ പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് സൂക്ഷ്മവസ്തുക്കളെ കുറിച്ചുള്ള ആലോചനയോടുള്ള സമാധിയും ആലോചനയില്ലാത്ത സമാധിയും വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. വസ്തുവിന്റെ സൂക്ഷ്മത അതിന്റെ അടയാളം ഇല്ലാത്തതിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം 'ബീജസമാധി'കൾ ആണ്. സൂക്ഷ്മവസ്തുക്കളെ കുറിച്ചുള്ള ആലോചനയില്ലാത്ത സമാധിയിൽ പ്രാവീണ്യം വരുമ്പോൾ, അഗന്തരൂപമായ വ്യക്തിത്വം തെളിയുന്നു. അവിടെ ജ്ഞാനം സത്യത്താൽ നിറയുന്നു. ഈ ജ്ഞാനം, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നോ അനുമാനത്തിൽ നിന്നോ വരുന്ന അറിവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം ഇത് ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവിനെ കുറിച്ചാണ്. ആ സമാധിയിൽ ജനിക്കുന്ന വാസനകൾ, മറ്റ് വാസനകളെ തടയും. അതും അവസാനിച്ചാൽ, എല്ലാ അവസാനിപ്പിക്കൽ പൂർത്തിയായപ്പോൾ, 'നിർബീജസമാധി' ഉദിക്കുന്നു. തപസ്, സ്വാധ്യായം, ഈശ്വരപ്രണിധാനം—ഇവയാണ് കര്മ്മയോഗം. ഇതു സമാധിയെ വളർത്താനും ക്ളേശങ്ങളെ കുറയ്ക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. അജ്ഞാനം, അഹങ്കാരം, രാഗം, ദ്വേഷം, അഭിനിവേശം—ഇവയാണ് ക്ളേശങ്ങൾ. ഇവയിൽ അജ്ഞാനമാണ് മറ്റെല്ലാവിന്റെയും നിലം, അവ സുഷുപ്തമായിരിക്കാം, ക്ഷീണിച്ചിരിക്കാം, തടസ്സപ്പെട്ടിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഉണർന്നിരിക്കാം. അജ്ഞാനം എന്നത്, അസ്ഥിരമായതിനെ സ്ഥിരം, അശുദ്ധമായതിനെ ശുദ്ധം, ദുഃഖകരമായതിനെ സുഖം, അനാത്മാവിനെ ആത്മാവ് എന്നിങ്ങനെ തെറ്റായി കാണുന്നതാണ്. അഹങ്കാരം എന്നത്, ദർശനശക്തിയും ദർശ്യവും ഒന്നാണെന്നു തോന്നുന്നതാണ്. രാഗം സുഖത്തിൽ ആസ്വാദനം ചെയ്യുന്നതാണ്; ദ്വേഷം ദുഃഖത്തിൽ ആസ്വാദനം ചെയ്യുന്നതാണ്. അഭിനിവേശം എന്നത്, ജീവിക്കാൻ ഉള്ള ആഗ്രഹം സ്വാഭാവികമായി ഒഴുകി വരുന്നതാണ്; ഇത് ജ്ഞാനികൾക്കുപോലും തുല്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ ക്ളേശങ്ങൾ അവയുടെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുകൊണ്ടുപോയി പരിഹരിക്കണം. സജീവമായ അവസ്ഥയിൽ അവ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ക്ളേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കര്മവാസനകൾ, ഈ ജന്മത്തിലും അന്യജന്മത്തിലും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവയുടെ മൂലക്കാരണം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ജനനം, ആയുഷ്കാലം, അനുഭവം എന്നിവ ഉണ്ടാകും. പുണ്യവും പാപവും കാരണം അവ സന്തോഷത്തെയും ദുഃഖത്തെയും ഫലമായി നൽകും. വിവേകമുള്ളവർക്കു, മാറ്റത്തിന്റെ വേദന, ആശങ്ക, വാസനകൾ, ഗുണങ്ങളുടെ സംഘർഷം എന്നിവ കാരണം എല്ലാം ദുഃഖമാണ്. ഇതുവരെ വന്നിട്ടില്ലാത്ത ദുഃഖം ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണ്. അതിന്റെ കാരണമെന്തെന്നാൽ, ദർശകൻ (പുരുഷൻ) ഉം ദർശ്യവും (പ്രകൃതി) ഉം തമ്മിലുള്ള സംയോജനം തന്നെയാണ്. ദർശ്യമായത് പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, ജഡത എന്നീ ഗുണങ്ങളാൽ നിർമിതമായതും, ഭൂതേന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ളതും, അനുഭവത്തിനും മോക്ഷത്തിനുമായി ഉള്ളതുമാണ്. ഗുണങ്ങളുടെ അവസ്ഥകൾ പ്രത്യേകമായതും, സാമാന്യമായതും, ചിഹ്നമുള്ളതും, ചിഹ്നരഹിതമായതുമാണ്.