യോഗത്തിലേക്ക് കടക്കാൻ ഉത്സാഹം അതീവം ഉള്ളവർക്ക് ലക്ഷ്യം വളരെ അടുത്ത് എത്തിക്കാവുന്നതാണ്. എന്നാൽ ഈ ഉത്സാഹികളിലുപോലും, അവരുടെ ശ്രമത്തിന്റെ തീവ്രത അനുസരിച്ച്, മൃദുവായതോ, മിതമായതോ, അതീവമായതോ എന്ന വ്യത്യാസം കാണാം. അതോ, ഭഗവാനോടുള്ള ഭക്തിയിലൂടെയും ഈ ലക്ഷ്യത്തിൽ എത്താം. ഈശ്വരൻ എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക ആത്മാവാണ്. അവൻ ദു:ഖങ്ങൾക്കോ, കർമ്മങ്ങൾക്കോ, അവയുടെ ഫലങ്ങൾക്കോ, വാസനകള്ക്കോ അകപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അവനിൽ സർവ്വജ്ഞതയുടെ അതുല്യമായ വിത്ത് നിലകൊള്ളുന്നു. കാലത്തിന്റെ പരിധിയില്ലാതെ, അവൻ പുരാതന ഗുരുക്കന്മാരുടെ ഗുരുവാണ്. അവന്റെ പ്രതീകം 'ഓം' എന്ന അക്ഷരമാണ്. ഈ ഓം എന്ന ശബ്ദത്തെ ജപിക്കുകയും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ അന്തർമുഖതയും തടസ്സങ്ങളുടെ അഭാവവും ഉണ്ടാകും. ആരോഗ്യഹാനി, മനസ്സിന്റെ മന്ദത, സംശയം, അശ്രദ്ധ, അലസത, ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെ അഭാവം, തെറ്റായ ധാരണ, ലക്ഷ്യത്തിലെത്താൻ കഴിയാത്തത്, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത—ഇവയൊക്കെയാണ് മനസ്സിനെ അലട്ടുന്ന പ്രധാന തടസ്സങ്ങൾ. ഈ തടസ്സങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ദു:ഖം, നിരാശ, ശരീരത്തിന്റെ വിറയൽ, ശ്വാസോച്വാസങ്ങളുടെ അശാന്തി എന്നിവ അനുഭവപ്പെടും. ഈ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാൻ ഒരൊറ്റ തത്വത്തെ ആചരിക്കണം. സന്തോഷികളോടു സൗഹൃദം, ദു:ഖിതരോടു കാരുണ്യം, പുണ്യന്മാരോടു ആനന്ദം, പാപികളോടു സമത്വം—ഇവയെ മനസ്സിൽ വളർത്തുമ്പോൾ മനസ്സു ശുദ്ധിയാകുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ശ്വാസം പുറത്തുവിടലും പിടിച്ചിടലും വഴി മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, ഇന്ദ്രിയബോധം ആധാരമാക്കി ഉണരുന്ന മനോവൃത്തി ഉപയോഗിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, ദു:ഖരഹിതവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ മനസ്സിൽ ആശ്രയിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാത്ത ഒരാളിൽ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, സ്വപ്നത്തിലോ ആഴം ഉറക്കത്തിലോ ഉണരുന്ന ജ്ഞാനത്തിൽ മനസ്സിനെ നിലനിർത്താം. അല്ലെങ്കിൽ, ഒരാളുടെ സ്വഭാവത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഏതെങ്കിലും ധ്യാനവിഷയത്തിലൂടെ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാം. ഈ വിധത്തിൽ അഭ്യാസം ചെയ്താൽ, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിൽ നിന്ന് അതിപ്രമേഹമായ വസ്തുക്കളിലേക്കും മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. മനസ്സിലെ ചഞ്ചലതകൾ ശമിച്ചാൽ, മനസ്സു കനകമണിക്കല്ലുപോലെ നിർമ്മലമാവുകയും, ദർശകൻ, ദർശനം, ദർശ്യവസ്തു—ഇവയുടെ സ്വഭാവം അതിൽ തെളിയുകയും ചെയ്യും. ഇതാണ് സമാധി. ഈ അവസ്ഥയിൽ, തർക്കം സഹിതമായ സമാധി വാക്കിന്റെ അർത്ഥവും, അതിന്റെ ജ്ഞാനവും ചേർന്നിരിക്കും. ഓർമ്മ ശുദ്ധമായാൽ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം ശൂന്യമായതുപോലെ തോന്നുകയും, ദർശ്യവസ്ത്രം മാത്രം തെളിയുകയും ചെയ്യും—ഇതാണ് നിര്വിചാര സമാധി. ഇതേ രീതിയിൽ, സൂക്ഷ്മവിഷയങ്ങളിൽ ചിന്തയോടെയോ ചിന്തയില്ലാതെയോ സമാധി നേടാം. സൂക്ഷ്മതയുടെ പരമാവധി അതിന്റെ പ്രത്യേകതയില്ലാത്തതിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഈ സമാധികൾക്ക് 'ബീജസമാധി' എന്ന് പറയുന്നു. നിര്വിചാര സമാധിയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയാൽ, അകത്തുള്ള ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശം തെളിയുന്നു. അവിടെ ജ്ഞാനം സത്യത്തിൽ നിറയുന്നു. ഈ ജ്ഞാനം, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നോ ആനുമാനത്തിൽ നിന്നോ വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം അത് പ്രത്യേകമായ ഒരു വസ്തുവിനെ സംബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ സമാധിയിൽ ഉദിക്കുന്ന വാസനകൾ, മറ്റു വാസനകളെ തടയുന്നു. അതുപോലെയും അതും അവസാനിച്ചാൽ, എല്ലാം ശാന്തമായപ്പോൾ 'നിർബീജ സമാധി' ഉണ്ടാകും. തപസ്സും, സ്വാധ്യായവും, ഈശ്വരപ്രണിധാനവും ചേർന്നതാണ് കർമ്മയോഗം. ഇത് സമാധിയെ വളർത്താനും, ക്ലേശങ്ങൾ അണുക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. അജ്ഞാനം, അഹങ്കാരം, ആസക്തി, ദ്വേഷം, അഭിനിവേശം—ഇവയാണ് ക്ലേശങ്ങൾ. ഇവയിൽ, അജ്ഞാനം മറ്റെല്ലാവിനെയും വളർത്തുന്ന നിലമാണ്—അത് സുഷുപ്തമായിരിക്കാം, ക്ഷീണമായിരിക്കാം, ഇടയ്ക്കിടെ ഉണരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ പൂർണമായും പ്രവർത്തിച്ചിരിക്കാം. അജ്ഞാനം എന്നത്, നശ്വരമായതിനെ ശാശ്വതം, അശുദ്ധമായതിനെ ശുദ്ധം, ദു:ഖമായതിനെ ആനന്ദം, ആത്മരഹിതമായതിനെ ആത്മാവ് എന്നിങ്ങനെ തെറ്റായി കാണുന്നതാണ്. അഹങ്കാരം, ദർശകന്റെ ശക്തിയും ദർശ്യവസ്തുവിന്റെയും ഏകത്വം എന്ന ഭ്രമമാണ്. ആസക്തി, ആനന്ദത്തിൽ പതിയിരിക്കുന്നതും; ദ്വേഷം, ദു:ഖത്തിൽ പതിയിരിക്കുന്നതും; അഭിനിവേശം, ജീവൻപിടിച്ചുപിടിച്ച് സ്വയമേവ ഒഴുകുന്ന ഒരു ശക്തിയാണ്—പണ്ഡിതന്മാരിലും ഇതേപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു.