സത്ത്വവും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള പാവിത്ര്യത്തിൽ സമത്വം കൈവരുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തിക്ക് വൈമുക്തി, അതായത് കൈവല്യം, സ്വതന്ത്രത, ലഭിക്കുന്നു. ഈ ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് എത്തുവാൻ ചിലർക്ക് ജന്മം കൊണ്ടും, ചിലർക്ക് ഔഷധങ്ങൾ കൊണ്ടും, മറ്റുചിലർക്ക് മന്ത്രശക്തിയാലും, തപസ്സിനാലും, അല്ലെങ്കിൽ സമാധിയിലൂടെയോ സിദ്ധികൾ ലഭിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ പ്രവാഹം മൂലം ജീവികൾക്ക് പുതിയ രൂപങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു. ഈ മാറ്റങ്ങൾക്ക് ഇടയാകുന്നത് കാരണം അല്ല, മറിച്ചു തടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങുമ്പോഴാണ് പ്രകൃതിയുടെ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നത്; കർഷകൻ വെള്ളം തടസ്സങ്ങൾ നീക്കി വിളയിടുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്. അനേകം മനസ്സുകൾ, വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളോടെ, വ്യക്തിത്വബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉദയിക്കുന്നു. ഇവയിൽ ഓരോന്നിനും പ്രേരകമായ ഒരു പ്രധാന മനസ്സുണ്ട്. ധ്യാനത്തിലൂടെ ഉദിച്ച മനസ്സിന് വാസനകളില്ല; അതു പൂർണമായും ശുദ്ധമാണ്. യോഗികൾക്ക് അവരുടെ കർമം വെളുപ്പും കറുപ്പും അല്ല; മറ്റുള്ളവർക്ക് അതു മൂന്നു വിധമാണ്. ഫലത്തിനനുസരിച്ച് മാത്രമേ കർമ്മവാസനകൾ ഉണരുകയുള്ളൂ. ഓർമ്മയും വാസനകളും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതുകൊണ്ട്, ജന്മം, സ്ഥലം, കാലം ഇവയിൽ വ്യത്യാസം വന്നാലും അവയുടെ തുടർച്ച നിലനിൽക്കുന്നു. വാസനകൾക്ക് ആരംഭമില്ലാത്തതിന്റെ കാരണം, ആഗ്രഹങ്ങൾ ശാശ്വതമാണെന്നതുകൊണ്ടാണ്. കാരണം, ഫലം, ആശ്രയം, വസ്തു എന്നിവയാൽ അവ ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇവ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അവയും നശിക്കുന്നു. ഭൂതകാലവും ഭാവിയുമവയുടെ സ്വരൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ഗുണങ്ങളുടെയും അവയുടെ പഥങ്ങളുടെയും വ്യത്യാസം കൊണ്ടാണ് ഇത്. വികാസത്തിലോ സൂക്ഷ്മതയിലോ ഉള്ളത്, എല്ലാം ഗുണസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. പരിണാമങ്ങളുടെ ഏകത്വം കൊണ്ടാണ് വസ്തുവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നത്. ഒരേ വസ്തുവിനെ കാണുന്നവരുടെ മനസ്സുകൾ വ്യത്യസ്തമായതിനാൽ, അവരുടെയിടയിൽ അനുഭവപഥം വേറിട്ടതാണ്. വസ്തു ഒരു മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ചുമാത്രമല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്; അങ്ങനെയെങ്കിൽ, അത് തെളിയിക്കപ്പെടാതെ എന്താണ് അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം? മനസ്സിന്റെ വർണ്ണഭേദം കൊണ്ടാണ് വസ്തു അറിയപ്പെടുന്നതോ അറിയപ്പെടാതിരുന്നതോ. മനസ്സിന്റെ എല്ലാ പരിണാമങ്ങളും അതിന്റെ സാക്ഷിയായ പുരുഷനു എപ്പോഴും അറിയാവുന്നതാണ്, കാരണം പുരുഷൻ മാറ്റമില്ലാത്തവൻ. എന്നാൽ മനസ്സ് സ്വയം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നില്ല, അതു ദർശ്യമായതിനാൽ. ഒരേ സമയത്ത് രണ്ട് വസ്തുക്കളെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു മനസ്സ് മറ്റൊന്നിനെ ഗ്രഹിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അനവധി ബുദ്ധികളും ഓർമ്മകളുടെ കലാപവും ഉണ്ടാകും. ബോധം ഇവിടെയോ അവിടെയോ സഞ്ചരിക്കുന്നില്ല; അതു ഏതൊരു രൂപം സ്വീകരിച്ചാലും, അതിന്റെ ബുദ്ധിയെ മാത്രം അറിയുന്നു. ദർശകനും ദർശ്യത്തിനും അനുസൃതമായി മനസ്സ് വർണ്ണഭേദം കൈവരുമ്പോൾ, എല്ലാ അനുഭവങ്ങൾക്കും അതു യോഗ്യമായിത്തീരും. അനവധി വാസനകളാൽ മനസ്സ് വൈവിധ്യമാർന്നതായിരുന്നാലും, അതു മറ്റൊരാളുടെ കാര്യമെന്നപോലെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, കാരണം അതു ഘടിതമാണ്. വിവേകദൃഷ്ടിയുള്ളവനിൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവന അകറ്റപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ മനസ്സ് വിവേകത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, മോക്ഷത്തിനായി ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. ഇവിടെയിടയിൽ, വാസനകളിൽ നിന്ന് മറ്റു ചിന്തകൾ ഉയരാം. അവയുടെ നാശം അക്റ്റികൾ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. വിവേകജ്ഞാനത്തിലും അതിലുമപ്പുറം ആസക്തിയില്ലാത്തവനിൽ 'ധർമ്മമേഘസമാധി' എന്ന അവസ്ഥ ഉണ്ടാകുന്നു. അതിൽ നിന്ന് എല്ലാ ക്ലേശങ്ങളും കർമങ്ങളും അവസാനിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, അറിവ് അനന്തമാകുന്നു; അശുദ്ധികളും മറപ്പാളികളും അകറ്റപ്പെട്ടതിനാൽ, അറിയേണ്ടത് വളരെ കുറവാണെന്നു തോന്നുന്നു. അവിടെ നിന്ന് ഗുണങ്ങളുടെ മാറ്റങ്ങൾ, അവയുടെ ലക്ഷ്യം പൂർത്തിയാക്കിയതോടെ, അവസാനിക്കുന്നു. അനന്തരക്രമം അതിന്റെ നിമിഷങ്ങളുടെ തുടർച്ചയിലും പരിണാമങ്ങളുടെ അവസാനത്തിലും തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. അവസാനമായി, ഗുണങ്ങൾ അവയുടെ മൂലത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു; പുരുഷനു ഇനി അവയിൽ ആവശ്യകതയില്ലാതാകുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ ബോധം അതിന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, മോക്ഷം, കൈവല്യം, സംഭവിക്കുന്നു.