യോഗശാസ്ത്രത്തിലെ ആ ഗൗരവഭരിതമായ ഘട്ടത്തിൽ, അതീവ സൂക്ഷ്മമായ ധ്യാനങ്ങൾ വഴി, യോഗിക്ക് അത്ഭുതകരമായ സ്വഭാവപരിണാമങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അവയിലൂടെ ശരീരം അത്യന്തം ചെറുതാകാനും, അത്ഭുതകരമായ സൗന്ദര്യവും കൃപയും ബലവും വജ്രസദൃശമായ ദൃഢതയും നേടാനും കഴിയും. ഇങ്ങനെ ശരീരസിദ്ധികൾ നേടിയതിനു ശേഷം, ഗ്രഹണപ്രക്രിയയിലും, അതിന്റെ സ്വരൂപത്തിലും, അഹങ്കാരത്തിലും, സാമീപ്യത്തിലും, ലക്ഷ്യത്തിലും സമ്യമം നടത്തുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പൂർണ്ണാധിപത്യം കൈവരിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ഇന്ദ്രിയജയത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിന്റെ അതിവേഗതയും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മൂലഭൂതങ്ങളിലുമുള്ള അധികാരവും ലഭ്യമാണ്. സത്ത്വവും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവനു സർവ്വാവസ്ഥകളിലും പ്രഭുത്വവും സർവ്വജ്ഞതയും ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ പ്രാപ്തികളിലേക്കു പോലും വൈരാഗ്യം പുലർത്തിയാൽ, അതായത് അശുദ്ധികളുടെ വിത്തുകൾ നശിച്ചാൽ, പരിപൂർണ്ണമായ വൈമുക്തി, കൈവല്യം, പ്രാപ്യമാണ്. ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിൽനിന്ന് ദേവതകൾ പോലുള്ള ഭാവികൾ ആഹ്വാനം ചെയ്താലും, അതിലൊന്നിലും ആസക്തിയോ അഹങ്കാരമോ കൈവിടരുത്; കാരണം അതിൽനിന്ന് അനിഷ്ടഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. ക്ഷണത്തിന്റെയും അതിന്റെ ക്രമത്തിന്റെയും മേൽ സമ്യമം നടത്തുമ്പോൾ, വിവേകജന്യമായ ജ്ഞാനം ഉദയിക്കുന്നു. വർഗ്ഗം, ലക്ഷണം, സ്ഥാനം എന്നിവയാൽ ഏകത്വം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, സമാനമായ വസ്തുക്കളിൽ വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാനുള്ള ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നു. ഈ വിവേകജന്യ ജ്ഞാനം മോക്ഷപ്രദമായതും, സർവ്വവ്യാപകവും, ക്രമാതീതവും, വസ്തുവുകളെ അറ്റത്തേക്കു കടന്നതുമായതാണ്. ഇങ്ങനെ സത്ത്വവും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള പാവനതയിൽ സമത്വം വരുമ്പോൾ, കൈവല്യാവസ്ഥയിലേക്ക് യോഗി പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധികൾ ജന്മം, ഔഷധം, മന്ത്രം, തപസ്, സമാധി തുടങ്ങിയവയിലൂടെ ലഭ്യമാണ്. പ്രകൃതിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, അതിന്റെ ആധിക്യം മൂലം, ഒരുവൻ മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് കാരണം എന്നത് മാറ്റങ്ങൾക്ക് തുടക്കംവയ്ക്കുന്നവനല്ല, മറിച്ച് തടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങുമ്പോഴാണ് മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത്; കർഷകൻ വെള്ളം ഒഴിക്കുന്നതുപോലെ. സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന മനസ്സുകൾ എല്ലാം അഹങ്കാരബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. പലവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളുള്ള അനേകം മനസ്സുകൾക്കിടയിൽ, ഒരൊറ്റ മനസ്സാണ് പ്രേരകശക്തി. ഇവയിൽ, ധ്യാനത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച മനസ്സിന് संस्कാരങ്ങൾ ഇല്ല. യോഗികൾക്ക് കർമം neither ശ്വേത nor കൃഷ്ണ; എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് കർമം ത്രിവിധമാണ്. അതിൽനിന്ന്, ഫലത്തിന് അനുയോജ്യമായ संस्कാരങ്ങൾ മാത്രം പ്രകടമാകുന്നു. സ്മൃതിയും संस्कാരങ്ങളും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതുകൊണ്ടു, ജന്മം, സ്ഥലം, കാലം എന്നിങ്ങനെയുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾക്കപ്പുറത്തും അവയുടെ അനുക്രമം നിലനിൽക്കുന്നു. ആഗ്രഹത്തിന്റെ ശാശ്വതത്വം കൊണ്ടാണ് അവയ്ക്ക് ആരംഭം ഇല്ലാത്തത്. കാരണം, ഫലം, ആശ്രയം, വിഷയം എന്നിവയാൽ അവ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; അവ ഇല്ലാതായാൽ അവയും നശിക്കുന്നു. ഭൂതകാലവും ഭാവിയുമെല്ലാം അവയുടെ സ്വരൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ഗുണങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത ഗതികൾ മൂലമാണ് അത്. അവ പ്രകടമോ സൂക്ഷ്മമോ ആയ ഗുണസ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഏകത്വം കൊണ്ടാണ് വസ്തുവിന്റെ സത്യം നിലനിൽക്കുന്നത്. രണ്ട് നിരീക്ഷകരുടെ മനസ്സുകൾ വ്യത്യസ്തമായതിനാൽ, ഒരേ വസ്തുവായാലും അവരുടേതായ അനുഭവങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒരു മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രമല്ല വസ്തുവിന്റെ നിലനിൽപ്പ്; അവയെക്കുറിച്ച് അറിവില്ലെങ്കിൽ, അത് എന്താണ്? വസ്തുവിന്റെ അറിവ് മനസ്സിന്റെ വർണനയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ അത് അറിയപ്പെടുകയോ അറിയപ്പെടാതിരിയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. മനസ്സിലെ പരിണാമങ്ങൾ എന്നും അതിന്റെ ഉടമയ്ക്ക് അറിയാവുന്നവയാണ്, കാരണം പുരുഷൻ മാറ്റം വരുത്തുന്നവനല്ല. മനസ്സിന് സ്വയം പ്രകാശിക്കുവാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതും ഒരു ദൃശ്യമാണ്. ഒരേ സമയം രണ്ടും ഗ്രഹിക്കാനാവില്ല; ഒരുമനസ്സു മറ്റൊന്നിനെ ഗ്രഹിക്കുമെങ്കിൽ, അങ്ങനെയുള്ള അനേകം ബുദ്ധികൾക്കും സ്മൃതികളിലും കലഹം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു. ബോധം അവയിൽ പര്യടനം ചെയ്യാത്തതിനാൽ, അതിന് സ്വയം അറിയാവുന്നതാകുന്നത് അതിന്റെ ബുദ്ധിയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ മാത്രമാണ്. ദർശകനും ദൃശ്യവും എന്നിങ്ങനെ മനസ്സിന് എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും. അനന്തമായ संस्कാരങ്ങളാൽ വർണ്ണിതമായിട്ടും, മനസ്സ് മറ്റൊരുവന്റെ പ്രയോജനത്തിനായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, കാരണം അത് സംയുക്തമായി നിർമ്മിതമാണ്. വിവേകദൃഷ്ടിയുള്ളവനിൽ അഹങ്കാരഭാവം ഇല്ലാതാകുന്നു. അപ്പോൾ മനസ്സ് വിവേകത്വത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും, മോക്ഷലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ഉന്നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇടയ്ക്ക് മറ്റു संस्कാരങ്ങൾ ഉദയിച്ചേക്കാം; അവയുടെ നശീകരണം ക്ളേശങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ വേണം. വിവേകജന്യജ്ഞാനത്തിലും പൂർണ്ണമായ വൈരാഗ്യം പുലർത്തുന്നവനിൽ, ധർമ്മമേഘസമാധി എന്ന മഹാസമാധി ഉദയിക്കുന്നു.