യോഗസൂത്രത്തിലെ ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ, ആത്മവിദ്യയുടെ ദീർഘയാത്രയിൽ യോഗി സമ്യമം എന്ന അതിവിശിഷ്ടമായ അഭ്യാസത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഫലമായി അന്തര്ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. ഈ സമ്യമം വിവിധ നിലകളിൽ പ്രയോഗിക്കാം. ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഈ മൂന്ന് അഭ്യാസങ്ങൾ മുമ്പത്തെ ആംഗ്യകങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ ആന്തരികമാണ്. എങ്കിലും, വിത്തില്ലാത്ത സമാധിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഇവയും പുറംഭാഗങ്ങളിലേയ്ക്ക് മാത്രം ചേരുന്നതാണ്. മനസ്സിന്റെ വ്യാക്ഷേപസ്മൃതികളും നിയന്ത്രണത്തിന്റെ സ്മൃതികളും തമ്മിലുള്ള ആധിപത്യം, മനസ്സ് നിയന്ത്രണത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ ചേർന്ന് നിൽക്കുന്നത്—ഇത് തന്നെ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പരിണാമമാണ്. ഈ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ സ്മൃതിയുടെ പ്രഭാവം കൊണ്ട് മനസ്സിൽ ശാന്തതയുടെ പ്രവാഹം ഉണ്ടാകുന്നു. മനസ്സിന്റെ എല്ലാ വസ്തുക്കളിലേക്കോ ഒരൊറ്റ വസ്തുവിലേക്കോ ഉള്ള ആകർഷണത്തിന്റെ ക്ഷയം, ഉദയം—ഇതെല്ലാം സമാധിയുടെ പരിണാമം ആകുന്നു. പിന്നീട്, ശാന്തതയുടെയും ഉന്മേഷത്തിന്റെയും സ്മൃതികൾ സമം ആയപ്പോൾ, അതാണ് ഏകാഗ്രതയുടെ പരിണാമം. ഇങ്ങനെ, ഈ വിവരണങ്ങളിലൂടെ, ഭൗതികങ്ങളുടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ലക്ഷണ, ചിഹ്ന, അവസ്ഥാ പരിണാമങ്ങൾ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അവയുടെ അടിസ്ഥാനഭാഗം ശാന്തം, ഉന്മേഷം, അവ്യക്തം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ലക്ഷണങ്ങളെ അനുസരിച്ച് മാറുന്നു. ക്രമത്തിൽ ഉള്ള വ്യത്യാസമാണ് പരിണാമത്തിലെ വ്യത്യാസത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഈ മൂന്ന് വിധത്തിലുള്ള പരിണാമങ്ങളിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ, യോഗിക്ക് ഭൂതകാലവും ഭാവിയും അറിയാൻ കഴിയും. ശബ്ദം, അർത്ഥം, മനസ്സിലെ പ്രതീതി—ഇവ പരസ്പരം അകലം ചേർന്നതിനാൽ സംശയം ഉണ്ടാകുന്നു; അവയെ വേർതിരിച്ച് സമ്യമം ചെയ്താൽ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ഭാഷയും അറിയാൻ കഴിയും. സ്വസ്മൃതികളെ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചാൽ, മുൻജന്മങ്ങൾ അറിയാം. മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിലെ പ്രതീതികളിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ, അവരുടെ മനസ്സും അറിയാൻ കഴിയും. എങ്കിലും, അതിന്റെ ആധാരത്തിൽ ഈ ജ്ഞാനം വ്യാപിക്കില്ല, കാരണം അതല്ല അവലോകനത്തിന്റെ വസ്തു. ദേഹത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ, ദൃശ്യശക്തി നിർത്തി, കണ്ണും പ്രകാശവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മുറിക്കുമ്പോൾ, അദൃശ്യത പ്രാപിക്കാം. ഫലമുള്ളതോ ഫലമില്ലാത്തതോ ആയ കര്മ്മത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ, മരണത്തിന്റെ സമയവും അഥവാ ലക്ഷണങ്ങൾ മുഖേന അതറിയാൻ കഴിയും. സൗഹൃദം മുതലായ ഗുണങ്ങളിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ, അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശക്തികൾ ലഭിക്കും. ബലത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ, ആനയുടെ ബലവും അതിനുള്ള സമാന ശക്തികളും ലഭിക്കും. ഉയർന്ന ദൃശ്യശക്തിയുടെ പ്രകാശം പ്രവൃത്തി ഭാഗത്തേക്ക് തിരിച്ചാൽ, സൂക്ഷ്മമായതും മറഞ്ഞതും ദൂരവുമായ കാര്യങ്ങൾ അറിയാൻ കഴിയും. സൂര്യനിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ ലോകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം ലഭിക്കും. ചന്ദ്രനിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ക്രമം അറിയാം. ധ്രുവതാരത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ചലനം അറിയാം. നാഭിയിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ ശരീരഘടനയെക്കുറിച്ചും, കണ്ഠകൂപത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ വിശപ്പും ദാഹവും അകറ്റാനും കഴിയും. കൂർമ്മനാഡിയിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ സ്ഥിരതയും, ശിരസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ സിദ്ധപുരുഷന്മാരെ ദർശിക്കാനും കഴിയും. അല്ലെങ്കിൽ, സ്വതോജ്ഞാനത്തിലൂടെ എല്ലാം അറിയാനായിരിക്കും. ഹൃദയത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ മനസ്സിന്റെ ജ്ഞാനം ലഭിക്കും. ശുദ്ധചൈതന്യവും സത്ത്വവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതിൽ നിന്നാണ് അനുഭവം ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ആ സ്വധർമ്മത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ, പുരുഷനെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം ലഭിക്കും. ഇതിൽ നിന്നാണ് ദിവ്യശ്രവണം, സ്പർശം, ദർശനം, രുചി, ഘ്രാണം എന്നിവ ഉദയിക്കുന്നത്. ഇവ സമാധിയിലോർക്കുമ്പോൾ തടസ്സങ്ങളാണ്, പക്ഷേ പുറമേയുള്ള അവസ്ഥയിൽ ശക്തികളാണ്. ബന്ധത്തിന്റെ കാരണമൊഴിയുകയും മനസ്സിന്റെ ചലനം അറിയുകയും ചെയ്താൽ, മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാനും കഴിയും. ഉദാനവായുവിൽ പ്രഭുത്വം നേടി എങ്കിൽ വെള്ളം, ചെളി, മുള്ള് മുതലായവയിൽ സ്പർശമില്ലാതിരിക്കുകയും, ഉയരത്തിലേക്ക് ഉയരുകയും ചെയ്യും. സമാനവായുവിൽ പ്രഭുത്വം നേടിയാൽ അഗ്നിശക്തി ഉണരുന്നു. ചെവിയും ആകാശവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ ദിവ്യശ്രവണം ലഭിക്കും. ശരീരവും ആകാശവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ, പുഴുക്കമ്പളത്തിന്റെ ഭാരംപോലെ ഭാരംകുറഞ്ഞ് ആകാശമാർഗ്ഗം സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയും. പുറത്തേക്ക് ചിതറാത്ത, നിർമിതമല്ലാത്ത മഹാവിദേഹത്വം സംഭവിച്ചാൽ പ്രകാശത്തിന്റെ മറവ് നശിക്കുന്നു. സ്ഥൂലത, സ്വഭാവം, സൂക്ഷ്മത, സംയുക്തം, ലക്ഷ്യം എന്നിവയിൽ സമ്യമം ചെയ്താൽ ഭൂതങ്ങളിൽ പ്രഭുത്വം നേടാൻ കഴിയും. ഇങ്ങനെ, സമ്യമത്തിന്റെ ഈ മഹത്തായ വഴികളിൽ, യോഗി അകത്തും പുറത്തും അനന്തമായ ജ്ഞാനവും ശക്തിയും അനുഭവിച്ച്, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് മുന്നേറുന്നു.