ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರದ ಪವಿತ್ರ ಸುತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾನವನ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜೀವನದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ, ಯಮಗಳು—ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪರಿಗ್ರಹ—ಇವು ಮಾನವನಿಗೆ ಅಗಾಧ ನಿಯಮಗಳು. ಇವು ಯಾವ ವರ್ಗ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಅಥವಾ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮಹಾವ್ರತಗಳಾಗಿವೆ; ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನ್ವಯವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿ, ನಿಯಮಗಳು—ಶೌಚ, ಸಂತೋಷ, ತಪ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಇಶ್ವರಪ್ರಣಿಧಾನ—ಇವು ಮಾನವನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ಆಚರಣೆಗಳು. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದುಷ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅವುಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಸದುಪಾಯಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಯಬೇಕು. ಹಿಂಸೆಯಂತಹ ದುಷ್ಟವಿಚಾರಗಳು—ನೆನೆದು, ಮಾಡಿದ್ದು, ಅಥವಾ ಅನುಮತಿಸಿದರೂ—ಲೋಭ, ಕ್ರೋಧ, ಮೋಹದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಹಸಿವಿನ ತೀವ್ರತೆಯಾದಾಗ, ಅನಂತ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪ್ರವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಯಬೇಕು. ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಬಂದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವವೇ ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಬಂದಾಗ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತೇಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಬಂದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ರತ್ನಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಬಂದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಬಲ ಮತ್ತು ತೇಜಸ್ಸು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಪರಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಬಂದಾಗ, ಜನ್ಮದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ವಿಧಿಯ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಶೌಚದಿಂದ, ತನ್ನದೇ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಅಸಕ್ತಿಯು ಮತ್ತು ಇತರರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ತೊರೆದಿರುವ ಮನೋಭಾವನೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪಷ್ಟ, ಹರ್ಷಭರಿತ, ಏಕಾಗ್ರ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಅರ್ಹತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಅಪಾರವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅಪವಿತ್ರತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಕ್ಷಿಕತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಿಂದ, ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಶ್ವರಪ್ರಣಿಧಾನದಿಂದ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆಸನವು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಸುಗಮವಾಗಿರಬೇಕು. ಇದು ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಶಮಗೊಳಿಸಿ, ಅನಂತದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲೀನಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆಗ, ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಉಸಿರಾಟದ ಹರಿವಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ—ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ—ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಚಲನಗಳು—ಬಾಹ್ಯ, ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಸ್ಥಗಿತ—ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸಂಖ್ಯೆಯಂತೆ ವೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವು ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗುತ್ತವೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಪ್ರಕಾರವು ಬಾಹ್ಯ ಹಾಗೂ ಆಂತರಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿರುವ ಆವರಣ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರದಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ತೊರೆದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಇದರಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಮ ನಿಯಂತ್ರಣ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಧಾರಣೆಯು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿ ಹಿಡಿಯುವುದು. ಅದರಲ್ಲಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅವಧಿಯು ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುವುದು ಧ್ಯಾನ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುವೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದು, ಆತ್ಮವು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುವುದು ಸಮಾಧಿ. ಈ ಮೂರು—ಧಾರಣೆ, ಧ್ಯಾನ, ಸಮಾಧಿ—ಒಟ್ಟಿಗೆ ಒಂದೇ ಬಿಂದು ಮೇಲೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಸಮ್ಯಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಮ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಪಾಕ್ಷಿಕತೆ ಬಂದಾಗ, ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಅನ್ವಯವು ವಿವಿಧ ಸ್ಥರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಮೂರು, ಪೂರ್ವದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗಿಂತ ಆಂತರಿಕವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಬೀಜರಹಿತ ಸಮಾಧಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಇವು ಹೊರಗಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಷ್ಟೇ. ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಕೋಪ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ಮತ್ತು restraintಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಬಂಧ, restraintನ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ. ಅದರ ಹರಿವು ಸಂಸ್ಕಾರದ ಕಾರಣದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಪುನಃ ಉದಯಿಸುವುದು, ಸಮಾಧಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಉದಯಿಸುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಸಮಾನವಾದಾಗ, ಅದು ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಪರಿವರ್ತನೆ. ಇದರ ಮೂಲಕ, ಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಣ, ಚಿಹ್ನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಲಭೂತವು ಶಾಂತ, ಉದಯ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರವು ಮಾನವನಿಗೆ ಶಾಂತ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣ ಜೀವನದ ದಾರಿಯನ್ನು ಸುಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.