ಪತಂಜಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಯೋಗಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಕ್ಲೇಶಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕ್ಲೇಶಗಳು ನಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ಮೂಲಕ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪತಂಜಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಕ್ಲೇಶಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕರ್ಮವಾಸನೆಗಳು, ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಅನೇಕ ಕಾಣದ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಕ್ಲೇಶಗಳ ಮೂಲವಿರುವ ತನಕ, ಅವುಗಳಿಂದ ಜನ್ಮ, ಆಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅನುಭವಗಳು ಫಲವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪದಿಂದ ಉಂಟಾದದು ಎಂಬುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕವಂತನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ದುಃಖವೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ವ್ಯಥೆ, ಚಿಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಳವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ಸದಾ ಅಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇನ್ನೂ ಬರುವ ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ. ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮೂಲ ಕಾರಣವೇ ದ್ರಷ್ಟಾ (ಪರಮಾತ್ಮ) ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ (ಪ್ರಪಂಚ) ಅವರ ಸಂಗಮ. ಈ ದೃಶ್ಯವು ಪ್ರಕಾಶ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗತಿಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಅದು ಪಂಚಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ, ಹಾಗೂ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಗುಣಗಳು ವಿಶೇಷ, ಸಾಮಾನ್ಯ, ಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ದ್ರಷ್ಟನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ, ಆದರೆ ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತ್ಯಯಗಳ ಮೂಲಕವೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ದ್ರಷ್ಟನ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ಯಾರು ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗಾಗಿಯೇ ಇದು ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇತರರಿಗೋಸ್ಕರ ಇದು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಗಮವೇ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ (ಪರಮಾತ್ಮ) ಅವರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಗಮದ ಮೂಲ ಕಾರಣ ಅಜ್ಞಾನ. ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಾಗ ಈ ಸಂಗಮವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಇದುವೇ ದ್ರಷ್ಟನ ಮುಕ್ತಿ. ಈ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಾಧನವೆಂದರೆ ನಿರಂತರವಾದ ವಿವೇಕದ ಜ್ಞಾನ. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನವು ಏಳು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಯೋಗದ ಅಂಗಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಅಂತರಂಗದ ಅಶುದ್ಧಿಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವು discriminatory (ವಿವೇಕಾತ್ಮಕ) ಜ್ಞಾನವರೆಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಯೋಗದ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳು ಇವೆ: ಯಮ, ನಿಯಮ, ಆಸನ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ, ಧಾರಣಾ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ. ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪರಿಗ್ರಹ ಇವೆ. ಇವು ವರ್ಣ, ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಒಳಪಡದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ಮಹಾವ್ರತಗಳು. ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಶೌಚ, ಸಂತೋಷ, ತಪಸ್ಸು, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಇಶ್ವರಪ್ರಣಿಧಾನ ಇವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟ ಭಾವನೆಗಳು ಬರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಹಿಂಸೆ, ಕ್ರೋಧ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಇತರ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳು ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲಿ, ಅವು ಅನಂತ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ಅವುಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಯಾರು ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸನ್ನಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವವೇ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರು, ಅವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತೇಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ರತ್ನಗಳು ಸ್ವತಃ ಬರುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರಿಗೆ ಪರಾಕ್ರಮ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಪರಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರಿಗೆ ಜನ್ಮದ ಹೇಗೆ, ಏಕೆ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಶೌಚದಿಂದ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಅಸಕ್ತಿಯೂ, ಇತರರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ದೂರವಿಡುವ ಮನೋಭಾವವೂ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದರ ಫಲವಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಹರ್ಷ, ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸುಖ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಶುದ್ಧಿಗಳು ನಾಶವಾಗಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವದೊಂದಿಗಿನ ಏಕ್ಯತೆ ಸಾಧ್ಯ. ಇಶ್ವರಪ್ರಣಿಧಾನದಿಂದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆಸನವು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಸುಖಕರವಾಗಿರಬೇಕು. ಇದು ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅನಂತದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲೀನಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಸಾಧ್ಯ. ಆಗ ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅಲೆಯದ ಸ್ಥಿತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಟದ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಪತಂಜಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಯೋಗದ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಮಾನವನ ದುಃಖದ ಮೂಲವನ್ನು, ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಹಾಗೂ ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಹೇಗೆ ಇದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸುಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.