ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗುವಾಗ, ಅದು ನಿಷ್ಕಳಂಕ ರತ್ನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಇದು ಸಮಾಧಿಯ ಸ್ಥಿತಿ. Reasoning ಜೊತೆಗೆ ಇರುವ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ, ಶಬ್ದ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ತತ್ವಗಳು ಬೆರೆವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಸ್ಮರಣೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಸ್ತುವೇ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು reasoning ಇಲ್ಲದ ಸಮಾಧಿ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಸ್ತುಗಳ ಕುರಿತು reasoning ಇರುವ ಮತ್ತು reasoning ಇಲ್ಲದ ಸಮಾಧಿಯೂ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಬೀಜಸಮಾಧಿಗಳು. Reasoning ಇಲ್ಲದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಪಟುತೆ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಒಳಗಿನ ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನವು ಸತ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು, ಇತರರಿಂದ ಕೇಳಿದ ಅಥವಾ ತರ್ಕದಿಂದ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತುವಿನ ಕುರಿತಾದ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ. ಆ ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ಇತರ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ತಡೆದು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳೂ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ನಿಲ್ಲಿಸುವಿಕೆ ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ, ಬೀಜರಹಿತ ಸಮಾಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸು, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಶರಣಾಗುತಿ—ಇವುಗಳೇ ಕ್ರಿಯಾಯೋಗ. ಇದನ್ನು ಸಮಾಧಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಮತ್ತು ಕ್ಲೇಶಗಳನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಅಹಂಕಾರ, ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಜೀವಾಸಕ್ತಿ—ಇವುಗಳೇ ಕ್ಲೇಶಗಳು. ಅಜ್ಞಾನವು ಇತರ ಕ್ಲೇಶಗಳಿಗೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವು ಮಂಗವಾಗಿರಬಹುದು, ಕ್ಷೀಣವಾಗಿರಬಹುದು, ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು. ಅಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ, ನಶ್ವರ, ಅಶುದ್ಧ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅನಾತ್ಮವನ್ನು ಶಾಶ್ವತ, ಶುದ್ಧ, ಸುಖ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡುವುದು. ಅಹಂಕಾರವೆಂದರೆ, ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಮತ್ತು ನೋಡುವ ವಸ್ತುವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು. ಆಸಕ್ತಿ ಎಂದರೆ, ಸುಖದಲ್ಲಿ ತಲೆದೂಡುವುದು. ದ್ವೇಷ ಎಂದರೆ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ತಲೆದೂಡುವುದು. ಜೀವಾಸಕ್ತಿ ಎಂದರೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡಿರುವುದು; ಇದು ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಇದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ಲೇಶಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮೂಲಕ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು. ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು. ಕ್ಲೇಶಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕರ್ಮಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ಕಂಡ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೂಲ ಇರುವವರೆಗೆ, ಅದರ ಫಲವು ಜನ್ಮ, ಆಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳು ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಅಧರ್ಮದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕಿಗಳಿಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ದುಃಖವಾಗಿದೆ—ಬದಲಾವಣೆಯ ದುಃಖ, ಚಿಂತೆ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ. ಇನ್ನೂ ಬರುವ ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ತಪ್ಪಿಸಬೇಕಾದ ದುಃಖದ ಕಾರಣವು ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಯೋಗವಾಗಿದೆ. ದೃಶ್ಯವು ಪ್ರಕಾಶ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಜಡತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಮೂಲಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ; ಇದು ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಇರುವುದಾಗಿದೆ. ಗುಣಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳು: ವಿಶಿಷ್ಟ, ಸರ್ವತ್ರ, ಗುರುತುಗೊಂಡ, ಗುರುತು ಇಲ್ಲದ. ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ನೋಡುವುದು. ದೃಶ್ಯವು ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವರಿಗೆ, ದೃಶ್ಯವು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸಂಯೋಗವೇ ಆತ್ಮಶಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಮಾಲಿಕನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಯೋಗದ ಮೂಲ ಅಜ್ಞಾನ. ಅಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಸಂಯೋಗವು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅದರ ನಿಲ್ಲಿಸುವಿಕೆಗಾಗಿ, ಅಚಲ ವಿವೇಕಜ್ಞಾನವೇ ಸಾಧನ. ಇದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನವು ಏಳು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಯೋಗದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಅಶುದ್ಧಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನವು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ವಿವೇಕಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಯೋಗದ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳು: ಯಮ, ನಿಯಮ, ಆಸನ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ, ಧಾರಣಾ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ.