ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ಪತಂಜಲಿ ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಿಶದವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ದುಃಖ, ನಿರಾಸೆ, ದೇಹದ ಕಂಪನೆ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಟದ ವ್ಯತಿಥಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಅಶಾಂತಿಯ ನಿವಾರಣೆಗೆ, ಒಂದು ತತ್ವದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸುಖಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಸ್ನೇಹಭಾವ, ದುಃಖಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಕರೂಣೆ, ಪುಣ್ಯವಂತನನ್ನು ನೋಡಿ ಹರ್ಷ ಮತ್ತು ಪಾಪಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಸಮಭಾವನೆ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲದೆ ಹೋದರೆ, ಉಸಿರನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೊರಬಿಟ್ಟು ಹಿಡಿಯುವ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದಲೂ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಯಾವುದಾದರೂ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದಲೂ ಚಿತ್ತಶುದ್ಧಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ದುಃಖರಹಿತವಾಗಿರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಮನಸ್ಸಿನ ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೂ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದವನ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದಲೂ ಶಾಂತಿ ಸಾಧ್ಯ. ಕನಸು ಅಥವಾ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲೂ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅಥವಾ, ಸ್ವಂತInclinationಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಧ್ಯಾನವಸ್ತುವನ್ನು ಆರಿಸಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಸಣ್ಣ ಅಣುವಿನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅತಿ ಮಹತ್ತರವಸ್ತುವಿನವರೆಗೆ ಚಿತ್ತದ ವಶತ್ವ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಚಿತ್ತದ ವಿಕಾರಗಳು ಶಮನವಾದಾಗ, ಅದು ದೋಷರಹಿತ ಮಣಿಯಂತೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನೋಡುವವನ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮತ್ತು ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾಧಿಯ ಮೊದಲ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಶಬ್ದ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಗಳ ಸಮನ್ವಯದಿಂದ reasoning ಕೂಡಿದ ಸಮಾಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸ್ಮೃತಿಯ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕೇವಲ ಧ್ಯೇಯವಸ್ತುವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ—ಇದು ನಿರ್ವಿಚಾರ ಸಮಾಧಿ. ಇದೇ ವಿಧಾನದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಸ್ತುಗಳ ಕುರಿತು ವಿಚಾರಸಹಿತ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಚಾರ ಸಮಾಧಿಯ ವಿವರವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಪರಮಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಲಕ್ಷಣರಹಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಬೀಜಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಿರ್ವಿಚಾರ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಭುತ್ವ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಸತ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅಥವಾ ಅನುಮಾನದಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತುವಿನ ವಿಷಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಇತರ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನಿರೋಧಿಸುತ್ತವೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳೂ ಶಮನವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಶಮನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೀಜರಹಿತ ಸಮಾಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ, ಪತಂಜಲಿ austerity (ತಪಸ್ಸು), ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ (ಪಠಣ) ಮತ್ತು ಈಶ್ವರಪ್ರಣಿಧಾನ (ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ) ಎಂಬುವನ್ನು ಕ್ರಿಯಾಯೋಗವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಸಮಾಧಿಯ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಕ್ಲೇಶಗಳ ಶಮನ ಸಾಧ್ಯ. ಅಜ್ಞಾನ, ಅಹಂಕಾರ, ರಾಗ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಅಭಿನಿವೇಶ—ಇವು ಕ್ಲೇಶಗಳು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮೂಲಭೂತ; ಉಳಿದವುಗಳು ಕೆಲವು ವೇಳೆ ಸುಪ್ತ, ಕ್ಷೀಣ, ಸ್ಥಗಿತ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗಿರಬಹುದು. ಅಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ ನಶ್ವರ, ಅಶುದ್ಧ, ದುಃಖಮಯ ಮತ್ತು ಅನಾತ್ಮವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತ, ಶುದ್ಧ, ಸುಖಮಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದು. ಅಹಂಕಾರ ಎಂದರೆ ನೋಡುವ ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು. ರಾಗ ಎಂದರೆ ಸುಖದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದು; ದ್ವೇಷ ಎಂದರೆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದು; ಅಭಿನಿವೇಶ ಎಂದರೆ ಜೀವಿಸುವ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಡದಿರುವುದು—ಇದು ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸಹಜವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ಲೇಶಗಳನ್ನು ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕು. ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಕ್ಲೇಶಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕರ್ತೃತ್ವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ, ಇನ್ನಿತರ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೂಲವಿದೆವರೆಗೂ, ಅವು ಫಲವಾಗಿ ಜನ್ಮ, ಆಯುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅವು ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕಿಗಳಿಗೆ, ಪರಿವರ್ತನೆಯ ನೋವು, ಚಿಂತೆ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ದುಃಖವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೂ ಬರುವ ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಕಾರಣವೇ, ದ್ರಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಯೋಗ. ದೃಶ್ಯವು ಪ್ರಕಾಶ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಜಡತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಪಂಚಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಇದು ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಗುಣಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ವಿಶಿಷ್ಟ, ಸಾಮಾನ್ಯ, ಲಕ್ಷಣಯುಕ್ತ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಣರಹಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ರೀತಿ ಪತಂಜಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಯೋಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.