ಯೋಗಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಯುವವರಿಗೆ ಸಾಧನೆ ಬಹುಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿಯೂ, ಯೋಗಿಗಳು ತಾವು ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನದ ತೀವ್ರತೆ—ಮೃದುವಾದದು, ಮಧ್ಯಮವಾದದು, ಅಥವಾ ತೀವ್ರವಾದದು ಎಂಬ ಭೇದವಿದೆ. ಇವುಗಳ ಮಧ್ಯೆಯೂ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವೂ ಇದೆ—ಅದು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು. ಈ ಭಗವಂತನು ಎಂದರೆ ಈಶ್ವರನು, ಅವನು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಆತ್ಮ. ಅವನಿಗೆ ದುಃಖಗಳು, ಕರ್ಮಗಳು, ಅವುಗಳ ಫಲಗಳು, ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಲ್ಲಿ ಅನಂತ ಜ್ಞಾನಬೀಜವಿದೆ; ಅವನು ಕಾಲದಿಂದ ಮೀರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಗುರು. ಅವನನ್ನು "ಓಂ" ಎಂಬ ಪ್ರಣವಾಕ್ಷರದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ "ಓಂ" ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ಜಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅರಿವಿನಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಅಡ್ಡಿಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಯೋಗಿಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅಡ್ಡಿಗಳು ಎದುರಾಗಬಹುದು—ರೋಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಜಡತೆ, ಸಂಶಯ, ಅಲಸ್ಯ, ಆಯಾಸ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹದ ಕೊರತೆ, ತಪ್ಪಾದ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸದಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯ ಕೊರತೆ ಇವು ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯತ್ಯಯಗಳು, ಅಡ್ಡಿಗಳು. ಈ ಅಡ್ಡಿಗಳೊಂದಿಗೆ ದುಃಖ, ನಿರಾಶೆ, ದೇಹದ ಕಂಪನ, ಉಸಿರಾಟದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಕೂಡ ಬರುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಒಂದು ತತ್ವದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮುಖ್ಯ. ಜೊತೆಗೆ, ಯೋಗಿಯು ಸಂತೋಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಭಾವ, ದುಃಖಿತರಲ್ಲಿ ಕರుణೆ, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರ ಮೇಲೆ ಆನಂದ, ಅಪುಣ್ಯಾತ್ಮರ ಮೇಲೆ ಸಮಭಾವ ಇವುಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ದಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ, ಉಸಿರನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಹಿಡಿಯುವುದು (ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ) ಮೂಲಕವೂ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಪಡಿಸಬಹುದು. ಅಥವಾ, ಯಾವುದಾದರೂ ಇಂದ್ರಿಯವಸ್ತುವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಅಥವಾ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬಹುದು. ಅಥವಾ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬಹುದು. ಅಥವಾ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲೋ ಕನಸಿನಲ್ಲೋ ಉದಯವಾಗುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಬಹುದು. ಅಥವಾ, ಯಾರು ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯೋಗಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ಪರಮಾಣುವಿನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಾಲ ವಸ್ತುವಿನವರೆಗೆ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು. ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯತ್ಯಯಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಅದು ನಿರ್ಮಲವಾದ ಮಣಿಯಂತೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ, ಗ್ರಾಹಕ, ಗ್ರಹಣಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹ್ಯವಸ್ತು—ಇವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ತರ್ಕದೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಶಬ್ದ, ಅರ್ಥ, ಜ್ಞಾನ ಇವುಗಳ ಕಲಾಪ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸ್ಮೃತಿಯು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಗ್ರಹ್ಯವಸ್ತುವೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಿರ್ವಿಚಾರ ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿಚಾರಸಹಿತ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಚಾರ ಸಮಾಧಿಯೂ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಲಕ್ಷಣವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲವು ಬೀಜಸಹಿತ ಸಮಾಧಿಗಳು. ನಿರ್ವಿಚಾರ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತ್ಯ ದೊರೆತಾಗ, ಆತ್ಮಜ್ಯೋತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಸತ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು, ಶ್ರವಣ ಅಥವಾ ಅನುಮಾನದಿಂದ ಬರುವ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತುವಿನ ಅನುಭವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಇತರ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವುಗಳೂ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ನಿಂತಾಗ, ಬೀಜರಹಿತ ಸಮಾಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಯೋಗದ ಕ್ರಿಯಾಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಭಕ್ತಿ—ಇವುಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಇದು ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಹಾಗೂ ಕ್ಲೇಶಗಳನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯಕ. ಯೋಗಿಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮೂಢತೆ, ಅಹಂಕಾರ, ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಜೀವಾಸಕ್ತಿಯು ಪ್ರಮುಖ ಕ್ಲೇಶಗಳು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂಢತೆ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲ ಕ್ಲೇಶಗಳಿಗೆ ನೆಲೆ; ಅವು ಸುಪ್ತ, ಕ್ಷೀಣ, ವಿಛಿನ್ನ ಅಥವಾ ಪ್ರಬಲ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಬಹುದು. ಮೂಢತೆ ಎಂದರೆ: ಅನಿತ್ಯವನ್ನು ನಿತ್ಯವೆಂದು, ಅಶುದ್ಧವನ್ನು ಶುದ್ಧವೆಂದು, ದುಃಖವನ್ನು ಸುಖವೆಂದು, ನಾತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದು. ಅಹಂಕಾರ ಎಂದರೆ: ದ್ರಷ್ಟೃ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ—ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಂದೆಂದು ಭ್ರಮಿಸುವುದು. ಆಸಕ್ತಿ ಎಂದರೆ: ಸುಖವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವುದು. ದ್ವೇಷ ಎಂದರೆ: ದುಃಖವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವುದು. ಜೀವಾಸಕ್ತಿ ಎಂದರೆ: ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿಕಟ್ಟು; ಇದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ—even ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ—ಹಾಗೆಯೇ ಹರಿದು ಬರುತ್ತದೆ.