ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯೋಗಿಯ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಆತ್ಮ ಎರಡನ್ನು ಒಂದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು. ಯಾಕೆಂದರೆ, ಒಂದು ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೊಂದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಅನೇಕ ಬುದ್ಧಿಗಳ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೆನಪುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚೇತನವು ಒಂದರಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನಷ್ಟೇ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸು, ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯದಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸ್ವಂತಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಘಟಕಗಳ ಸಮೂಹವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ವಿವೇಕದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕದ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಮಧ್ಯಂತರದಲ್ಲಿ, ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ತರಹದ ಚಿಂತನೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳ ನಿವಾರಣೆಯೂ ಪಾಪಗಳ ನಿವಾರಣೆಯಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಜ್ಞಾನಕ್ಕೂ ಅಸಕ್ತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ‘ಧರ್ಮಮೇಘ ಸಮಾಧಿ’ ಎಂಬ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ಅನಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲಾ ಮಲಿನತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸುಕುಗಳು ದೂರವಾದಾಗ, ಅರಿಯಬೇಕಾದುದು ಬಹಳ ಸ್ವಲ್ಪವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಗುಣಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕ್ರಮವೂ ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿ ಮುಕ್ತಿಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕ್ರಮವೆಂದರೆ ಕ್ಷಣಗಳ ಸರಣಿ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು. ಕೊನೆಗೆ, ಗುಣಗಳು ಪುನಃ ತಮ್ಮ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತವೆ; ಪುರುಷನಿಗಾಗಿ ಅವುಗಳಿಗೆ ಇನ್ನೇನು ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ – ಇದುವೇ ಮುಕ್ತಿ.